Возможность обрести драгоценное человеческое существование встречается крайне редко. Ее часто сравнивают с вероятностью того, что слепая морская черепаха, которая всплывает на поверхность раз в сто лет, попадет головой в золотой обруч, плавающий по океану, беспредельному, как пространство. Кто-то удивится: как же существа из низших миров могут получить драгоценное человеческое перерождение, если они не способны к пониманию Дхармы? Как они вообще могут выбраться из низших миров? Раз они не способны слышать поучения и тем более применять их на практике, чтобы освободиться, как же они не оказываются прикованными к этим мирам навечно?

Хотя существа в низших мирах и переживают состояния обитателей ада, голодных духов и животных, не имея возможности понимать смысл Дхармы, они могут установить связь со звучанием Дхармы и с дхармическими изображениями. Такие формы проявления истины со временем приведут их к более высокой сфере существования - в мир людей. Умы обитателей низших миров могут ощутить добродетельный импульс, который позже станет причиной человеческого рождения. Далее, будучи человеком, можно обрести заслугу, которая приведет уже к драгоценному человеческому рождению.

Таким образом, у вас есть возможность принести великую пользу всем существам своими благими пожеланиями и действиями. Вы можете непосредственно помогать, например, животным, особенно таким, которые близки к миру людей. Вы могли бы помочь им продвинуться к высшему перерождению, говоря им что-то дхармическое. Благословение от ваших действий привело бы их к рождению в высшей сфере, хотя они и не поняли бы того, что вы говорите. Вы также можете ускорить их развитие, показывая им буддийское изображение или произнося звуки мантры им на ухо. И, конечно, совершая эти добродетельные поступки, вы сами накапливаете позитивную карму, а это придает вам уверенность, что вы и в дальнейшем будете обретать драгоценное человеческое существование.

Есть одна чудесная и простая иллюстрация этого, описанная в сутрах. Перед эпохой Будды Шакьямуни была эпоха третьего Будды – Кашьяпы. Легенда гласит, что рядом с одним буддийским храмом росло дерево, и на одном из его листков сидело семь насекомых. Во время сильного порыва ветра лист оторвался и полетел. Увлекаемый ветром, он несколько раз облетел вокруг ступы, и получилось, что тем самым насекомые совершили чрезвычайно добродетельное действие - обход вокруг священного места. Благодаря кармической связи эти семь насекомых в следующий раз родились в мире богов.

Вот еще один пример. Черепаха по утрам ползала в прибрежной глине в тени высокого дерева, а после полудня любила греться на солнце. Солнечное место, которое она облюбовала, находилось напротив ступы. В основании ступы была трещина. Стремясь к солнечному теплу, черепаха каждый день ползла к своему месту под солнцем, и ступа была ей ориентиром. Поскольку черепаха была подслеповата, скоро ориентир стал для нее камнем преткновения, и черепаха терлась панцирем, вымазанным в глине, об основание ступы. Постепенно глина, которую она приносила, заполнила трещину. Благодаря заслуге от такого положительного действия черепаха переродилась в одном из божественных миров. Эти истории - не сказки, выдуманные для развлечения публики: им учил Будда, и они записаны в буддийских сутрах.

У каждого существа есть тело, речь и ум. И хотя все эти «трое ворот» очень важны, все же тело и речь для ума - как слуги. Они не что иное, как проявления ума. Если ум захочет идти, тело будет двигаться; если ум решит остаться на месте, тело будет неподвижно. Если ум пожелает общаться доброжелательно, речь выразит это приятными звуками, если ум настроен недружелюбно, речь отразит и это. Следовательно, важно знать природу ума.

Чтобы принести пользу всем существам, Будда Шакьямуни давал великую необъятную Дхарму, поучения которой чрезвычайно глубоки. Говорится, что он делал это единственно для того, чтобы дать существам возможность узнать природу ума. Следовательно, весь свод поучений Дхармы, которых насчитывается восемьдесят четыре тысячи, был дан, по существу, для пользы ума.

Для того чтобы пояснить, что имеется в виду под природой ума, я приведу пример из вашего собственного опыта медитации. Для начала полностью оставьте любую озабоченность тем, что уже произошло и чему еще предстоит произойти. Всего на несколько мгновений успокойте ум безо всяких отвлечений, позвольте ясности стать самым очевидным его качеством. Теперь в этом ясном состоянии представьте себе города, которые не очень далеко отсюда и не очень близко (например, Нью-Йорк или Лос-Анджелес) и попытайтесь действительно увидеть их в уме. Если бы ум был материальным, реально существующим, лишенным качества взаимозависимости, то прежде, чем увидеть отдаленный город, уму пришлось бы пересечь много рек, равнин, гор и так далее. Однако, поскольку ум является пустотой - нематериальной и взаимозависимой, - в нем безо всякого усилия можно вызвать образ далекого города.

Теперь попробуйте вызвать в уме образы Нью-Йорка и Лос-Анджелеса одновременно. Если бы ум был вещественным и существовал сам по себе, то, чтобы увидеть сразу оба эти города, ему пришлось бы преодолевать расстояние от Нью-Йорка до Лос-Анджелеса – а это несколько часов на самолете или много месяцев пешком. К счастью, нематериальная природа ума, являющегося пустотой, позволяет нам видеть Нью-Йорк и Лос-Анджелес одновременно.

Продолжим эту иллюстрацию. Представьте, что небо (или пространство) бесконечно. Теперь позвольте уму стать обширным, как пространство, полностью охватить все пространство, целиком заполнить его. Пусть ум будет таким же всеобъемлющим. Способность объединять ум с пространством есть у нас благодаря тому, что сущность ума - пустота. Пустота означает отсутствие таких характеристик, как размер, очертания, цвет или местонахождение. Небо абсолютно безбрежно, у него нет предела. Пространство, как небо, не имеет ни границ, ни краев. Ум сам может переживать себя как неотделимый и неотличимый от пространства. Это осознавание можно обнаружить во время медитации.

Но кто его обнаруживает? Что такое осознавание? Какой у него размер? Цвет? Что вы можете о нем сказать? Уделите время размышлению об этом. Подумайте, что если бы только бесформенность (пустота) была умом, то можно было бы заключить, что все пространство (пустота) этой комнаты, или пустота чего бы то ни было еще - это ум. Но это совсем не так, потому что пустота, которая является умом, обладает еще и ясностью. Аспект ясности демонстрирует наша способность вызывать в уме образ Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или чего угодно другого. Отсутствие ясности, или свечения, подобно отсутствию солнца, луны, звезд или иного источника света.

Но если бы умом было только свечение (ясность), то солнечный свет в небе и само небо были бы умом. Однако наш опыт не подтверждает это: ведь ум обнаруживает не только пустоту и свечение, но также и осознавание. Оно иллюстрируется способностью распознавать: в тот момент, когда в уме возникает образ Нью-Йорка, мы знаем: «Это город Нью-Йорк». Это четкое понимание и есть осознавание. Более того, то же самое осознавание может определить, что ум пуст и обладает ясностью. Этот сплав пустоты, ясности и осознавания и называется умом.

Несмотря на то что единство этих трех качеств ума обозначается по-разному - ум, сознание, осознавание, интеллект - ум в любом случае является союзом пустоты, ясности и осознавания. Это тот ум, который ощущает удовольствие или испытывает боль. Это тот ум, который порождает мысль и замечает мысль. Это тот ум, который переживает все проявленное существование. Помимо него ничего нет.

ЕДИНСТВО

Стадия развития и стадия завершения, два основных аспекта практики Ваджраяны, по сути своей являются двумя аспектами сущности ума: пустотой и осознаванием. По большому счёту, эти два аспекта находятся в неразрывном единстве. Чтобы глубже понять это, вдумайтесь в то, как даются четыре посвящения в начале пути Ваджраяны. Первое посвящение - посвящение сосуда - знакомит нас с неразрывным единством внешних форм и пустоты. Второе посвящение знакомит нас с единством ясного света и пустоты (или - ясности и пустоты). Третье представляет нам единство блаженства и пустоты. И, наконец, четвёртое вводит нас в единство восприятия и пустоты. У каждого из этих четырёх посвящений - своё особое предназначение, но принцип их сути одинаков - познакомить нас с неразрывным единством осознавания и пустоты.

Именно это единство имеется в виду, когда говорят о единстве развития и завершения. Стадии развития и завершения одновременно являются и методами для реализации этого существеннейшего принципа. Для того, чтобы добиться стабильности в проявленном аспекте - аспекте восприятия, нам необходима стадия развития. Чтобы достичь стабильности в пустотном аспекте, нам нужна стадия завершения, шаматха. Высшим плодом развития этих двух стадий являются «кайи и мудрости», составляющие природу будды. Когда наши повседневные тело и ум очищены, они и есть кайи и мудрости; второе, поддерживаемое первым.

Для медитации на божество нам необходимо тренироваться в кайя-аспекте, проявленном аспекте, который мы и визуализируем. Сущностью кай и мудростей является пустота. Хотя и говорится, что всё пусто, пробуждённое состояние содержит в себе кайи и мудрости. Кайю и мудрость можно также назвать телом и пробужденностью. В пробуждённом состоянии наше тело является несозданным «телом пространства», несозданной Дхармакайей. Пробуждённый ум - это мудрость дхармадхату. Так что в случае будды на уровне Дхармакайи тело - это Дхармакайя, тело качеств мудрости, а пробужденность - это мудрость дхармадхату, всеохватывающая пробужденность. На уровне Самбхогакайи тело - это форма радужного света, а пробужденность - проявление её пяти мудростей. На уровне Нирманакайи тело называется «Нирманакайей» (что значит «тело проявления»), состоящей из «ваджра-тела с шестью элементами» земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Аспектом пробужденности на этом уровне является знание, видящее природу вещей, как она есть, и знание восприятия всех существующих вещей. На самом примитивном уровне, чтобы найти реальный источник кай и мудростей, нам необходимо реализовать обе стадии - развития и завершения. На более тонком уровне божества спонтанно появляются в бардо. Самый тонкий уровень - это достижение стабильности в практиках Трегчод и Тхогел. Тхогел - это проявленный аспект, в котором действительно возникают тела божеств, а Трегчод - аспект пустоты.

В этом контексте используются два выражения - «пребывание в основе» и «проявление из основы». «Пребывать в основе» значит, что кайи и мудрости, единство проявленного и пустого, изначально являются основным элементом будда-природы. Один из методов вызвать проявление божеств - это визуализировать их или читать их мантру. Применяя методы стадии развития, мы задействуем, или проявляем, эти качества, присутствующие в основе. Это называется «проявлять из основы», и в этом весь смысл стадии развития.

Не то, чтобы стадия развития была реальной встречей с действительным божеством; стадия развития - это отпечаток установок, подобие. Мы взращиваем это подобие, потому что наше сознание находится во власти привычных наклонностей самообмана, различных схем мысли и тревожащих эмоций.

Чтобы вылечиться от этого, мы занимаемся «белой тренировкой» - мы думаем о небесных дворцах, чистых божествах и т. п. Мы не избавляемся от нечистых мыслей, но можем приостановить их на какое-то время. Благодаря доброте будд, мы можем очистить огромное количество плохой кармы, практикуя стадию развития. Действительно, нужно признать огромное значение стадии развития.

Тренируясь в стадии развития, мы пытаемся проявить подобие просветлённых качеств. Это ещё не подлинные просветлённые качества; это только их подобие. Подумайте о том, как во время танцев лам простой монах надевает на себя маску и танцует в причудливом костюме, делая вид, что он - реальное божество. Стадия развития - это аналогичная практика «как будто бы». Тем не менее, подражая свойствам, и так изначально нам присущим, мы очищаем нашу привычную установку воспринимать и фиксироваться на обычной застывшей реальности. Эти затемнения очищаются, потому что стадия развития порождает подобие подлинных, изначально присущих нам качеств.

Возьмём, например, привычную для нас идею обитания в обычном, конкретно-реальном доме. Чтобы «расфиксировать» это, мы пытаемся привыкнуть к идее о том, что наше жилище - небесный дворец, созданный из радужного света. Вместо того, чтобы воспринимать своё обычное тело, мы пытаемся воспринять наше тело как чистую, не имеющую субстанции, форму божества.

Вместо обычных разговоров, мы пытаемся воспринять всё общение как хвалу просветлённым качествам. Вместо фиксации на чувственных впечатлениях, мы преподносим их Пробуждённым как подношения. Все эти действия - не просто метод хорошо провести время, это глубочайшие методы очищения привычных наклонностей, затемняющих нашу будда-природу.

Никогда не следует думать, что стадия развития бессмысленна; это совершенно неверно. Занятия практикой стадии развития создают огромную заслугу. Истинная стадия развития называется «мгновенным пробуждением памяти». Это значит, что божество и без того присутствует в мандале нашего ума; нам не нужно воспроизводить его там с помощью рук или рассудка. Нам просто нужно подумать, например, что мы - Будда Самантабхадра, и этого будет достаточно.

Метод, которым мы начинаем стадию развития, чрезвычайно глубок. Существуют четыре пути, которыми живые существа перерождаются в некоей форме: яйцо, матка, «тепло и влага» и мгновенный путь. Соответственно, есть четыре пути появления в виде божества, которыми можно побороть привычные тенденции этих четырёх типов рождения. Самый тяжёлый - это «рождение дважды», или рождение из яйца, когда существо сначала зарождается в яйце, а потом вылупляется из этого яйца. Самый быстрый и совершенный из четырёх - мгновенное появление. Этот способ рождения очищается мгновенным памятованием о божестве, при котором мы в один миг представляем себе, что мы уже находимся в полностью проявленной форме божества.

Поскольку мы являемся живыми существами, у нас есть тело и двойственный настрой ума. Источник (корень) их тот же, что и у просветлённого состояния со всеми его многочисленными свойствами и характеристиками. Всё возникает из сути, которую мы называем природой будды. Просветлённое Тело - это качество неизменности в будда-природе, просветлённая Речь - это качество непрерывности, а просветлённый Ум - качество непогрешимости, незамутнённости и полной ясности. Таким образом, просветлённые Тело, Речь и Ум уже присутствуют в нашем потоке бытия. Лишь то, как они проявляются, зависит от того, являемся мы существом разумным или же полностью просветлённым.

Невозможно разделить проявление и пустоту. Нельзя отбросить одно и слиться с другим. Заключительная стадия созревания, «объединённое состояние Ваджрадхары» есть не что иное, как единство пустоты и различения, или единство кай и мудрости. Подумайте о следующем: в Дзогчене Трегчод и Тхогел являются единством. Кайи и мудрости - единство. Развитие и завершение - единство. Все они неотделимы друг от друга. По высшему счёту проявления и пустота (или различение и пустота) неотделимы друг от друга.

У мастеров прошлого была поговорка: «Когда некоторые преданы развитию, а некоторые - завершению, развитие и завершение затевают меж собой драку». Эта поговорка верна. Если мы внимательно посмотрим на подходы разных людей, мы заметим, что некоторые говорят: «Стадия развития действительно имеет смысл, потому что в ней есть, что делать и чего добиваться. Можно думать о разных вещах, входить в отношения, применять методы, проходить через какие-то виды преобразований и достигать плода. На самом деле делать какую-либо практику имеет смысл; в стадии же завершения делать нечего. Она просто безначально пуста; похоже, что совершенно бессмысленно тратить на это время». А другие говорят так: «Сидеть и воображать себе то и сё во время стадии развития - не более, чем подделка; человек просто занимается самообманом, придумывая искусственные сценарии. Только подлинное, естественное, спонтанно присутствующее состояние стадии завершения является настоящим».

Оба этих заявления указывают на непонимание того, каким на самом деле является наше основное состояние. Развитие и завершение - уже едины. Знать это - значит знать, что доподлинно является истиной. То, что не позволяет нам признать своё изначальное состояние, т. е. неразделимое единство переживания и пустоты - не что иное, как наш собственный рассудочный метод мышления. Наше рассудочное мышление раскалывает единство и превращает его в двойственность там, где никакой двойственности нет и в помине. Мы создаём представления, основанные на доморощенном разделении на субъект и объект, проявление и пустоту.

Единственный метод реально излечить этот вновь и вновь возникающий раскол - это тренировка в практике, в которой этого раскола нет и никогда не было: в естественном единстве развития и завершения.

Существует лишь один путь сделать это: он состоит в том, что сначала учитель знакомит нас с состоянием шаматхи, а потом мы достигаем в нём стабильности; в этом состоянии пустота и распознавание никогда и никак не были разделены. Они не становятся единым целым; это состояние естественно присущего им единства.

Повторим ещё раз: здесь нужно понять то, что качества пробуждённых Тела, Речи и Ума уже присутствуют в будда-природе. Эта будда-природа имеет много названий, таких как рангджунг йеше, что означает «саморождённая мудрость», или пробуждённый ум. Но, каково бы ни было название, эти просветлённые качества уже присутствуют. «Тело» в этом контексте означает неизменную (постоянную) суть. «Речь» - есть непрестанное сияющее присутствие пробужденности. А «Ум» в этом контексте означает незатуманенную пробуждённую способность, излучающауюся всюду в виде мудрости, любящего сострадания, возможности спасать всех остальных, будда-активности и т. д. Короче, нет необходимости объединять пустоту и распознавание; скорее, нужно понять, что они изначально нераздельны.

Практикуя стадию развития, мы призываем будд; мы просим их прийти из чистой земли Акаништха и раствориться в нас. Это чрезвычайно глубокий метод справиться с нашими нездоровыми двойственными умственными схемами разделённости. Эти наши умственные схемы очищаются, потому что практики, используемые в стадии развития, являются их прямой противоположностью.

Будда-природа, которой мы уже обладаем, - как огромный капитал, который нужно как-то вложить. В моей традиции существуют три уровня внутренней практики Ваджраяны: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога.

Маха-йога - составная часть Ану-йоги, а Ану-йога - составная часть Ати-йоги. Все эти три йоги должны быть частью практики садханы, а практика садханы заключена в нашем личном применении её. Таким образом, всё приходит к тому, как мы применяем практику. Особое качество Ваджраяны, которое делает эту колесницу высшей из всех, описано в знаменитой фразе: «Хотя цель та же, но нет заблуждений». Это значит, что здесь есть полное понимание глубочайших методов.

Для следующего этим путём существуют два метода объединить развитие и завершение. Первый из них таков: вы практикуете стадию развития, думая, например: «Я - Падмасамбхава. У меня на голове корона, я одет так-то и так-то, а в руках у меня такие-то атрибуты». После этого вы вдумываетесь и смотрите: «А кто же этот тот, кто представляет себе всё это?». В этот момент видно, что тот, кто визуализирует или представляет себе всё это, совершенно пуст, но в то же время воспринимает. Это пустое осознавание называется стадией завершения. Этот метод называется «продолжать стадию развития стадией завершения».

Другой подход - дать стадии развития разворачиваться из глубины стадии завершения. При этом подходе вы начинаете с того, что смотрите в суть ума, позволяя пробуждённому состоянию ума стать переживаемой реальностью.

А затем, не выходя из состояния недвойственного осознавания, вы даёте произойти визуализации. Само выражение недвойственного осознавания в этом случае принимает форму небесного дворца, форму Падмасамбхавы и всех остальных деталей мандалы. Недвойственное состояние восприятия не затруднено подобно образам, без труда отражающимся в зеркале.

В то время, как нездоровые или эгоистические измышления не могут возникнуть в качестве выражения пробуждённого состояния, чистые образы - такие как небесный дворец, божества и т. п. - могут проявиться в состоянии ригпа. Так происходит, потому что время восприятия ригпа напоминает чистое зеркало, беспрепятственно всё отражающее. Если же мы не узнаём свою природу, мы похожи на камень, лишённый отражающих свойств зеркала.

Единство стадий развития и завершения означает, что формы божеств, дворца и т. п. проявлены, т. е. видимы в вашем сознании, в то время как недвойственное осознавание остаётся без помех. Нет реального разделения между проявлением и осознаванием. Поймите, что единство стадий развития и завершения по сути своей - это единство переживания и пустоты.

Кармапа Микьё Дордже, великий Ваджрадхара линии Кагью, является главной фигурой знаменитой «Гуру-йоги в Четыре Сессии». Одна из молитв там гласит:

«Видимый, однако пустой; пустой, однако видимый.

Неразделимое единство видимости и пустоты - это образ гуру.

Я молюсь образу гуру».

Два следующих стиха посвящены Речи и Уму. Что это значит? Это значит, что происходит восприятие, что-то воспринимается, хотя, одновременно с этим, то, что воспринимает, является пустым. Эта неразделимая природа восприятия, являющегося одновременно пустым, - образ гуру. Это - абсолютно просветлённое Тело, а реализация этого - единство развития и завершения.

То же самое - с Речью или звуком; он

«слышим, однако пуст; пуст, однако слышим.

Неразделимое единство слышимости и пустоты -

Речь гуру.

Я молюсь Речи гуру».

Здесь говорится не только о так называемом «внешнем» звуке, но и об изначальном звуке, называемом спонтанным звуком Дхарматы и упоминаемом в учениях Дзогчена. Этот изначально присущий звук пуст; то, что слышит его, тоже пусто. Неразделимое единство звука и пустоты является Речью гуру.

В третьем стихе говорится:

«В блаженстве, однако пуст;

пуст, однако в блаженстве.

Неразделимое единство блаженства и пустоты -

Ум гуру.

Я молюсь Уму гуру».

Блаженство в этом контексте не является обусловленным блаженством, имеющим начало и конец. Здесь имеется в виду безначально свойственное отсутствие боли. Когда отсутствует болезнь умопостроений, это называется «блаженством». Это основное состояние пусто. И эта пустота, являющаяся в то же время блаженством, - Ум гуру. «Я молюсь блаженному и пустому Уму гуру».

В традиции Ньингма существует указание высшей практики божества, мантры и шаматхи, связывающей видимый образ и пустоту, звук и пустоту, мысль и пустоту. Это упоминается в знаменитой «Молитве в семи главах», обращённой к Падмасамбхаве. Первый стих этой молитвы начинается так:

«Что бы ни случалось в поле вашего зрения…» Это значит - всё, что вы видите, прекрасное или безобразное,

«…не надо принимать или отвергать.

Просто пребывайте в состоянии, в котором видимый образ и пустота неразделимы.

Это - Тело гуру.

Я молюсь форме Падмакары».

Второй стих - о звуке.

«Что бы вы ни слышали,

резкое или приятное,

не надо принимать или отвергать;

естественно покойтесь в

единстве звука и пустоты.

Неразделимые звук и пустота -

это Речь гуру.

Третий стих - о мысли.

«Что бы ни происходило в области ума,

какой бы из трёх или пяти ядов ни появился,

не приветствуйте его и не гоните прочь.

Дайте ему естественно раствориться

в состоянии осознавания.

Этот естественно освобождённый ум -

это Ум гуру.

Я молюсь Уму Падмакары».

Мы начинаем тренироваться в единстве развития и завершения с трёх видов шаматхи. Шаматха таковости - это состояние пробуждённое, совершенно открытое и без каких-либо помех. Это состояние, в котором визуализация божества действительно может произойти. Ничто не заслонено: эта визуализация может свободно произойти, потому что восприятие не предопределено. При этом мы находимся в полном сознании. Вот почему шаматха светоносности может свободно выйти из шаматхи таковости. Из шаматхи светоносности может свободно выйти шаматха коренного слога. Если бы дело обстояло не так, зачем будды стали бы учить этому?

Однако, как только непрерывность недвойственного осознавания сломана и потеряна, начинает происходить оценивающее проявление в виде рассудочного мышления. И напротив: поскольку недвойственное осознавание ничем не сковано, выражению его, конечно, тоже ничто не мешает, и оно может принять любую форму; например, форму тела Падмасамбхавы со всеми его одеждами и атрибутами. Как только шаматха таковости уходит, это, ничем не скованное проявление недвойственного осознавания, становится невозможным. Вот почему любое наставление по стадии развития начинается с трёх видов шаматхи. Среди них шаматха таковости соответствует Дхармакайе и пустоте. Шаматха светоносности соответствует Самбхогакайе и восприятию. Шаматха коренного слога, являющаяся единством пустоты и восприятия в форме коренного слога, превращающегося в божество, соответствует Нирманакайе. На внешнем уровне Дхармакайю можно сравнить с открытым пространством, в то время как Самбхогакайя аналогична солнечному свету. Солнечный свет существует в открытом пространстве. Солнцу не нужно искать другое место для того, чтобы сиять. Когда есть пространство и солнечный свет, создаются условия для появления радуги, т. е. Нирманакайи. Поймите, пожалуйста, как эта метафора проясняет ситуацию с тремя видами шаматхи.

И опять-таки, что такое единство стадии развития и стадии завершения? В течение стадии развития наличествует простое узнавания самой сути ума. В то же время выражение её разворачивается как стадия развития, не прерывая узнавания сути ума. Можно сравнить солнце со стадией завершения, а свет этого солнца со стадией развития. Пока солнце светит, ему не нужно искать, на что светить: оно светит, и всё. Если бы солнцу требовалось двигаться вдоль каждого своего луча во всех мыслимых направлениях, оно не смогло бы светить.

До тех пор, пока солнце на месте, солнечный свет естественно и спонтанно освещает всё. Когда узнавание ума теряется, это подобно потере солнца. Откуда взяться солнечному свету, если нет солнца? Если потеряна Дхармакайя, откуда взяться Самбхогакайе? Без Дхармакайи и Самбхогакайи откуда может взяться ничем не скованная возможность Нирманакайи? Она тоже исчезает. Если пустая суть и воспринимающая природа потеряны, возможности становятся ограниченными. Безбрежные возможности становятся ограниченным рассудочным мышлением. Состояние, вытекающее из этого, - это состояния неосознанности, забытья; мы сидим, ничего не зная.

Объединить стадии развития и завершения возможно только при истинном понимании троичного принципа сути, природы и возможности. Когда видишь, что они неразделимы, возможно единство стадий развития и завершения. Если не видишь этого, единство невозможно. Повторяю ещё раз: отношение между пустотой и восприятием похоже на проявление солнечного света. Нет нужды смешивать солнце и его свет, но без самого солнца солнечный свет невозможен. Аналогичным образом, стадия развития как беспрепятственное выражение недвойственного осознавания не может существовать без узнавания самой сути. Без узнавания сути ваше внимание гонится за её выражением и увязает в нём. Это - в точности то, что происходит со всеми живыми существами.

Это похоже на солнце, гоняющееся за своим собственным светом. Если использовать предыдущую метафору, мы забываем о существовании пространства. Мы забываем признать, что солнце светит. Мы постоянно ловимся на отражение солнца в пруду. Таково уж наше обычное мышление; нам свойственно гоняться за отражениями.

В этот жаркий августовский день в пригороде Боулдера, Колорадо в воздухе витало нетерпение. В современной церкви, переоборудованной под Интегральный центр Боулдера собрались слушатели даже из Франции и Бразилии. Зал был заполнен до отказа. Всего второй раз в долгой истории рубрики «Гуру и Пандит», духовный учитель Эндрю Коэн и интегральный философ Кен Уилбер проводили свою беседу в реальном времени в присутствии аудитории интегральных мыслителей и эволюционеров.

С начала выхода этой серии на страницах нашего журнала в 2002 году, их глубокие диалоги объединяли огромный опыт Коэна как учителя Просветления с невероятными философскими познаниями Уилбера. Их творческое взаимодействие не только подчеркивает важность соответствия теории и практики, но и показывает новые территории эволюционной духовности все более точно и ясно.

В начале беседы Джефф Зальцман, основатель Интегрального Института в Боулдере, тепло представил своих гостей. «Сегодня мы рады приветствовать двух выдающихся людей», - сказал он. - «Которые так много сделали для нас: они картографировали новые территории, на которых, как многие уже сами обнаружили, мы оказались. Их описание смягчает сердце и заостряет ум». На протяжении нескольких последующих часов Коэн и Уилбер исследовали свою любимую тему - пересечение великих мистических традиций прошлого с новым выражением духовной реализации в наши дни. Многие из присутствующих отмечали, что они предчувствовали возможность более тесного философского слияния Эволюционного Просветления Коэна с интегральной теорией Уилбера, а другие были поражены, насколько уважительная синергия возникла между этими двумя эволюционными первопроходцами. Казалось, что они слажены как никогда раньше.

В статье мы представим ответы на два вопроса от аудитории. Коэн и Уилбер исследуют соответствие между традиционным просветлением, новым просветлением и универсальной движущей силой эволюции, которую мы называем любовью. (Том Хастон)

Что, Будда был просветленным только наполовину?

Вопрос: Кен, я слышал, ты утверждаешь, что Будда не был настолько просветлен, насколько просветленные наших дней. Когда я изучал этот вопрос, я столкнулся с большим количеством различных определений просветления. Поясни, пожалуйста, что именно ты имел в виду?

Кен Уилбер: Ну, это спорное заявление, но именно поэтому я продолжаю его выдвигать. На самом деле, я говорю о том, что Гаутама Будда был вполовину просветлен по сравнению с тем, какие возможности просветления есть у современных мудрецов. Чтобы понять это, давайте рассмотрим парочку фактов.

Во-первых, нужно помнить, что реальность состоит из двух основных измерений: из реальности пустоты и реальности формы. Пустота - вневременная, непроявленная основа бытия. Традиционно, духовное просветление было сосредоточено на осознании этой первичной пустоты. Будда называл это состояние нирваной. В нем ничто не возникает. Такое состояние сознания естественно напоминает глубокий сон без сновидений. В нем нет ни боли, ни самостоятельного сознания (no self), ни страданий, ни стремлений - ничего. Оно представляет собой вместилище мира, покоя и свободы среди суматохи проявленной реальности. Всегда считалось, что открытие этой непроявленной пустоты ведет к окончательному освобождению от сансары - колеса боли и страданий, рождения и смерти.

Итак, Готтама Будда полностью осознал пустоту, и с традиционной точки зрения был просветленным. Он пережил совершенное единство сознания, которое превзошло множественность проявленного мира, времени и форм. Но примерно восемь столетий спустя один прекрасный человек по имени Нагарджнуна выступил с утверждением, что если вы на самом деле желаете достичь окончательного единства, вы не можете сосредоточиться только на нирване и забыть о сансаре, поскольку здесь по-прежнему кроется двойственность. Вместо этого вам нужно искать единства нирваны и сансары, единства пустоты и формы, единства проявленного и непроявленного. Нагарджнуна назвал это недвойственностью.

Он возвестил начало революции махаяны в буддизме. Ее общую идею хорошо выражает известное изречение Сердечной Сутры: «Форма есть пустота; пустота есть форма». Это полностью изменило восприятие освобождения. Освобождение перестало бегством от половины реальности, и способом укрыться в другой ее половине; оно стало объединением обеих половин, поиском такого просветления, включающего в себя единство пустоты и полноту формы. Внезапно вы перестаете просто сознавать природу сознания изнутри и смотреть на мир снаружи. Вы больше не смотрите на гору, вы становитесь горой. Вы больше не смотрите на солнце, вы и есть солнце. Вы больше не касаетесь земли, вы и есть земля. Галактики текут по вашим венам, звезды зажигают нейроны в вашей ночи, вы едины со всем сущим.

Так что первая половина моего утверждения такова: Будда осознал пустоту, но, насколько мы можем предположить, он не осознал всю полноту недвойственности, не стал единым с формой.

Во-вторых, нужно вспомнить, что хотя пустота вневременна и неизменна, мир форм таковым не является. Мы знаем, что мир форм последовательно изменяется, развивается, находится в процессе постоянного становления. Это значит, что со времен Гаутамы Будды мир прошел путь эволюции длиной в двадцать пять столетий. С тех пор развернулось по крайней мере три основных культурных стадии развития - и теперь эти стадии являются частью структуры мира форм. Они - аспекты проявленной реальности, к которой у Будды не было доступа, просто потому, что их тогда не существовало. Поэтому современный мудрец в эволюционном смысле слова находится на несколько ступеней впереди Будды. Просветленный мудрец наших дней совсем не обязательно более свободен, чем Будда - ведь вневременная пустота неизменна - но он или она полнее и в состоянии переживать единство с гораздо большим числом манифестаций. С точки зрения эволюционного развития, живущий в двадцать первом веке идет немного впереди.

Эндрю Коэн: Это важно различать. До относительно недавнего времени человеческой истории точкой отсчета для Абсолюта, для пробуждения к мистическому Божеству было лишь нерожденная и несозданная вневременная, внеформенная пустая основа, о которой говорил Кен. Это измерение существует до любого проявления, и когда мы пробуждаемся к нему, мы переживаем свободу от ограничений физической формы и мыслительных процессов. Мы переживаем глубокую экзистенциальную свободу и освобождаемся от всего мира форм. Но, как сказал Кен, однажды мы понимаем, что царство пустоты и мир формы - едины, нераздельны, и значит, мир форм сам по себе развивается. В этот момент меняется вся картина.

И через миллионы лет традиционная основа просветленного сознания - понимание пустоты, чистого Бытия - останется прежней, поскольку это измерение неизменно. Именно поэтому Будда называл его Нерожденным. Но все остальное продолжит развитие в постоянном эволюционном процессе Становления. Бытие вневременно и неизменно, тогда как становление - это постоянных процесс развития и возникновения нового - возникновения возможностей, которые не существовали до определенного момента. С такой точки зрения, давайте задумаемся, как будет выглядеть просветленный через тысячу лет - по мере разворачивания эволюционного процесса возникновения нового, по мере роста возможностей полноты нашей человеческой природы, глубины и широты нашего сознания? А через пять тысяч? Какие еще невероятные возможности проявятся в нас со временем? Я даже и представить себе это не могу, так дух захватывает. Мы не оспариваем того, что Будда был одним из величайших просветленных в истории, но лишь показываем новый, только формирующийся способ понимания цели духовного пути. Существует невероятно творческое, эволюционное измерение просветления, которое мы только начинаем осознавать.

Эрос: творчество и экстатическая настойчивость

Кен Уилбер: Повторюсь, великие мистические традиции обычно разделяли Абсолют на два измерения: одно совершенно вневременное и внеформенное, а другое связано с миром пространства и времени. В индуистской веданте, например, абсолютное непроявленное, внеформенное измерение Абсолюта называется Ниргуна-брахман. Ниргуна означает отсутствие качеств, т.е., это Брахман (абсолютный Дух) без каких бы то ни было качеств. Но затем Абсолют начинает проявляться в творении мира, и его называют Сагуна-Брахман, или Брахман обладающий качествами. Эти качества - самые основные и первичные характеристики, которые возникают, когда мир только облачается в форму. В веданте обычно упоминаются бытие, сознание и блаженство. Но я бы добавил еще одно важное качество - творчество. Мы с Эндрю часто называем его греческим словом Эрос. Это стремление к существованию, устремленность Духа к постоянно умножающимся, все более развитым, все более сложным формам бытия. Другими словами, Эрос - это стремление к эволюции - собственное стремление Духа к все более сложным формам Космической манифестации.

Мы все лучше понимаем Эрос, и все лучше понимаем, что означает новое эволюционное просветление, и как Дух проявляется в мире пространства и времени. К бытию-сознанию-блаженству добавляется экстатическое, настойчивое, ищущее постоянных перемен творчество. Эндрю учит, как подключаться именно к этому, он называет это пробуждением к подлинному себе (Authentic Self) - динамичному, свободному, развивающемуся духовно в противоположность непросветленному эго. Понятие подлинного себя стало невероятно важным, потому что оно не только является реальным выражением духовного самоосвобождения и пробуждения, но оно крайне востребовано в мире серьезных глобальных проблем, которые требуют самых творческих решений. Оно прямо противоположно убеждению, что мистическая духовность обязательно уходит от мира и бесполезна с точки зрения решения мировых проблем. Потому что, на самом деле, именно контакт человека со своим духовным «я» и экстатической, ищущей нового, творческой устремленностью Эроса, дает возможность справиться с проблемами современности.

Эндрю Коэн: Совершенно верно. Очень важно понимать, что когда неотносительный Абсолют выбирает сотворить вселенную, совершается радикальный переход от бесформенности к форме, от бытия к становлению, от небытия к бытию. Когда такой переход осуществляется, его природа или качество изменяется. Природа, или качество, Абсолюта в его вневременной, непроявленной форме - это вечный совершенный покой. Но когда начинается текущее время и Абсолют меняет форму и начинает творческий процесс в качестве Эроса, его природа и качество полностью изменяются.

Мы - человеческие существа, поэтому ощущаем это как экстатическое стремление. И те из вас, кого на самом деле интересует пробуждение к эволюции - не просто концептуальное понимание умом, но реальное пробуждение к самому процессу - должны узнать, как обнаружить эту первичную вибрацию или пульсацию эволюционного импульса в себе.

Итак, первый и самый легкий способ обнаружить этот импульс - прислушаться к сексуальным желаниям. Всегда, когда мы ощущаем сексуальное желание, вожделение, сметающую все на своем пути биологическую команду к произведению потомства - мы ощущаем то самое экстатическое стремление Большого взрыва, в нашей отдельно взятой нервной системе. Это наиболее плотный уровень вибрации, пульсирующий в наших телах и в любых животных телах, который мы можем ощутить.

Но на следующем уровне человеческие существа становятся уникальными и выдающимися: это внутреннее намерение изобретать. В человеческом виде заложено внутреннее стремление к поиску нового. Это относится абсолютно к каждому. В самые блестящие минуты, когда вы находитесь на пике своей формы, когда ваши самые лучшие способности выходят на передний план, вы чувствуете невероятное возбуждение, вдохновение и захвачены открывающимися перед вами возможностями - и, кстати, вы действительно можете внести свой вклад в жизненный процесс - вы ощущаете экстатическое стремление. Вы ощущаете Эрос. Если вы будете внимательны к своим чувствам в моменты проявления этих высших творческих способностей, вы осознаете невероятный энтузиазм, бесстрашие, свободу и полное отсутствие сомнений в себе. Как будто вы находитесь в очень глубоком медитативном состоянии, ваше эго отходит на задний план, а на передний план выходит смывающее все на своем пути желание дать жизнь чему-то дотоле не существовавшему.

И наконец высший уровень - это духовный импульс, стремление стать более сознательным. Откуда исходит это желание осознанности? Как происходит, что некоторые из нас оказываются полностью поглощены стремлением к осознанности - оно ощущается как «я должен стать более сознательным»? Появляется непостижимое моральное обязательство: «Я не могу больше оставаться в этом полусознательном состоянии. Я должен развиваться, это моя обязанность, у меня просто нет выбора». Это стремление стать подлинно просветленным человеческим существом. Самое захватывающее - увидеть его в эволюционном контексте и понять, что ваше и мое стремление к осознанности является выражением той же самой энергии и того же самого разума, который начал творческий процесс с Большого Взрыва - и направляет нас к нашей эволюционной просветленности прямо сейчас. Почему? Да потому что Вселенная может стать более осознанной через нас.

А при чем здесь любовь?

Вопрос: Одно из ощущений, которые присутствуют в моменты, когда я чувствую, что я живу в соответствии с эволюционным импульсом - это замечательная любовь и ощущение единства с миром. Меня это всегда очень вдохновляет и придает сил. Ты много говоришь о переживании экстаза и настоятельного стремления, и мне кажется, это что-то похожее. Но вот интересно: любовь - это такое качество, которое тоже возникает как потенциал?

Кен Уилбер: С точки зрения интегральной теории, в Космосе мы обнаруживаем два основных выражение работы любви: это Эрос и Агапе - и тем, и другим словом греки обозначали любовь. У любого холона существует стремление вниз, к включению всех уже существующих более низких уровней - например, клетка включает в себя молекулы, которые включают в себя атомы, которые включают в себя кварки - мы называем это Агапе. А когда холон стремится вверх и создает более высокие уровни - это Эрос. Итак, Агапе, с ее силой включать младшие уровни, обычно переживается как чувство, которое мы обычно называем любовью. Но Эрос мы тоже часто переживаем как любовь - это стремление к более высокому уровню творческого единства, это самое невероятное в Эросе и во вселенной в целом.

Нет, правда, вы только вдумайтесь. В какой-то момент ничего не было, одни атомы болтались в пространстве. И однажды несколько атомов, типа, встретились, посидели, чайку попили, а потом вокруг них образовалась единая мембрана и возникла молекула! Все эти атомы стали молекулой. Это же на самом деле невероятно, что вселенная такое учудила. Некоторые думают, что это некая случайность, произвольная мутация - но на самом деле, все было с точностью до наоборот. Это полная противоположность случайности или произвольности. Это доказательство силы, которая противодействует случайности и произвольности.

Да, так если возникновение молекулы вас не особенно потрясло, следующее должно произвести на вас впечатление. Вот десятки этих молекул, разного типа, разного назначения, собрались на следующую вечеринку. Болтаются они там, отрываются, можно сказать, танцуют. А потом вдруг их накрывает мембрана и возникает клетка. И больше того, живая клетка. Она может воспроизводиться. То, что это случилось - это чудо. В это просто невозможно поверить.

Клетки долгое время просто болтались как попало. В конце концов, какие-то собрались в кучку. И - бам! - еще одна граница их накрыла, и возник многоклеточный организм и растительная жизнь.

Так все и продолжается, создаются целые все более высокого порядка. Мы продвигаемся от растений к подвижным живым существам, к животным, а потом животные становились все более сложными, развилась нейронная сеть, ствол мозга у рептилий, лимбическая система, мозг палеомлекопитающих, а затем кортекс. А потом нечто новенькое у человека: неокортекс, который позволяет вам понимать эти слова.

Все это без исключения, движимо любовью. Великие философы всех времен называли ее по-разному. Эрос - одно из наиболее известных имен.

Ну, теория нео-дарвинистов настаивает, что все эти изменения вверх по эволюционной лестнице являются результатом случайности и произвольности. Да быть такого не может, чтобы вселенная прошла путь от атома до Шекспира по случайным шагам. Это невероятно направленный процесс. Астрофизик Эрих Янч (Erich Jantsch) называл эволюцию «самоорганизацией, происходящей посредством само-превосхождения» - и да, это хорошее определение. Потому что когда эволюция проявляется в человеке, она проявляется как все более высокие, превосходящие сами себя уровни единства и сознания.

Другими словами, сознание сначала эгоцентрично и заботится только о себе - Кэрол Гиллиган в своем исследовании женского развития называет эту стадию развития «эгоистичной». Затем оно переходит к этноцентрической стадии, которую она называет «стадией заботы», потому что вы начинаете замечать кого-то кроме своего эгоцентричного эго - например, вашу семью или этническую группу - вы можете начать заботиться о них. Итак, в некотором смысле, любовь и забота впервые возникают на этноцентрическом уровне. Затем возникает мироцентрическая стадия - Гиллиган говорит, что человек переходит от заботы к «универсальной заботе». Это означает, что вы начинаете заботиться обо всех человеческих существах. Точка. Вы переживаете универсальную любовь к человечеству, любовь к своему единству со всеми человеческими существами в мире. А затем вы переходите к Космоцентрической стадии, отождествляетесь со всеми чувствующими существами и любите их.

Т.е., это естественно предполагает, что существует целый спектр проявлений любви. Поэтому, когда мы рассматриваем любовь в контексте эволюции, это эмоция, которая направлена наружу и находится в постоянном поиске все более широкого и глубокого единства. Это означает, что вы превосходите себя все больше и больше - в вас все больше Подлинного себя и все меньше эго - до тех пор, пока не происходит окончательного освобождения и реализации. Вы пробуждаетесь к своему «Высшему Я», как это называют суфии - то есть к окончательному единству со всем сущим.

Когда любовь угрожает устойчивому положению вещей

Эндрю Коэн: Я думаю, можно сделать весьма важные выводы из факта существования этих высших уровней любви. В особенности в контексте просветления, пробуждение к тому, что мы бы могли назвать духовной любовью, на самом деле угрожает устойчивому положению вещей - как в нашей частной жизни, так и с точки зрения общего для всей культуры. Часто люди в духовном контексте говорят о любви так, что всем вокруг становится тепло и уютно. А реальная любовь - это не всегда экстаз и эйфория. По моему опыту, зарождение подлинной духовной любви, как часть процесса пробуждения к абсолютному и неотносительному, очень серьезно угрожает нашему устоявшемуся образу себя как отдельной личности. Она противостоит этому образу и подталкивает нас к большому шагу вперед и вверх к гораздо более широкой реальности, чем мы можем вообразить.

Кен Уилбер: И это пугает.

Эндрю Коэн: Совершенно верно. Как ты сказал, нужно учитывать, что существует множество уровней любви. Кто-то может сказать: «Я люблю макароны». Вот, пожалуйста, один из уровней. Или: «Я очень люблю свою собаку». Это тоже подлинный опыт любви. Или: «Я люблю свою жену», «Я люблю свою дочку», «Я люблю своих друзей», «Я люблю свое сообщество». И так далее. Это все вполне реальный эмоциональный опыт с разными качествами.

Но когда мы пробуждаемся к более глубоким измерениям неотноситльного, абсолютного проявления любви, мы начинаем ощущать совершенно другое качество эмоций. Оно полностью превосходит любой более низкий опыт переживания любви и может начать расшатывать - очень прямо, мощно, резко и иногда шокирующе - многие понятия о любви, которые у нас были до того, как мы просветлились через это глубинное переживание духовной любви. Мы можем начать смотреть сквозь, и перестать ощущать единство с тем или теми, с кем мы чувствовали себя едиными раньше. Мы видим их с более высокой перспективы, и больше не испытываем к ним личной любви. Она не основывается на привязанности, историческом или личном опыте. И неожиданно мы понимаем, что эта любовь распространяется на весь мир, на всю вселенную, на весь Космос. Эта любовь всеобщая, но не личная.

Людям, к которым мы раньше испытывали любовь и привязанность в относительном смысле, может даже показаться, что мы их больше не любим. Ну, уж точно мы любим их не меньше. Мы просто обнаружили более глубокий источник любви, который включает в себя больше Космоса - в особенности внутреннего Космоса. Мы больше не любим отдельных людей, так, как мы любим сознание само по себе. И это полностью меняет наш подход к миру. Это меняет качество наших отношений. Это меняет сам смысл слова «отношение», и заставляет нас ставить под вопрос в буквальном смысле все.

Так что опыт переживания подлинной любви всегда бросает вызов нашему устойчивому представлению о себе - и это очень значимый, вдохновляющий и ведущий к дальнейшей эволюции опыт. Но дело в том, что если мы на самом деле хотим познать любовь, если мы хотим отравиться духовной любовью, то мы должны стремиться отказаться от нашей привязанности к своим представлениям о правильном порядке вещей. Все может измениться полностью, или может не особенно измениться, но мы должны быть готовы к тому, что земля уйдет из-под наших ног. Подлинная любовь подобна землетрясению; после ее прихода ландшафт нашей жизни полностью меняется.

Кен Уилбер: Чем выше вы поднимаетесь по спектру сознания, тем больше у вас развита способностью любить. И то, что ты описываешь - это рождение любви уже очень высокого уровня сознания. Это окончательное отождествление со всей полнотой проявленной реальности. И эта любовь ко всему проявленному, эта духовная любовь - и есть стремление экстатического Эроса, которое приводит все в движение с начала времен, связывая воедино сущности все более и более высокого порядка 40 миллиардов лет. И оно никогда не останавливается.

Эндрю Коэн: Да, это верно. И сейчас хорошо бы кратко вспомнить о твоих словах, что существует два различных вида духовной любви - Эрос и Агапе. Я много думал об этом, и их очень важно различать для правильного понимания эволюционного просветления.

Если мы рассмотрим традиционное понятие просветления, будь то западного или восточного, основная идея заключается в том, что когда человек пробуждается к своей подлинной природе, к Духу, внешнее выражение его пробуждения всегда относится к исцелению - сострадательному исцелению от страданий мира. Множество великих духовных мастеров и просветленных прошлого - и настоящего - выражают свое пробуждение героическими, смелыми и глубоко сострадательными действиями для исцеления вполне реальных страданий нашего мира. Но очень редко мы можем наблюдать тот вид экстатического, устремленного в будущее Эроса, о котором мы сейчас говорим. Я думаю, что когда человек пробуждается к Эросу, или к эволюционному импульсу, рано или поздно основной фокус внимания неизбежно смещается. Мы меньше думаем об исцелении мира и больше - о том, чтобы дать дорогу подлинно эволюционному и новому.

Один из немногих примеров проявления такого стремления в традиционных учениях - из Библии. Иисус шел по дороге со своими учениками. К ним подошел человек, который хотел идти с ними; он попросил подождать его, пока он не похоронит своего отца - согласно иудейской традиции. А Иисус ответил: «Пусть мертвые хоронят мертвых. Мы здесь заняты более важными вещами» («Иди за Мною, и пусть мертвые хоронят своих мертвецов»).

Когда мы пробуждаемся к этим вновь возникающим возможностям, мы продолжаем идти за ними не останавливаясь, нам интереснее впустить в мир новые возможности, нежели исцелять проблемы и страдания вокруг. Так что переживание любви - Агапе и любви - Эроса, как я это понимаю, это очень важные, но принципиально различные проявления духовной любви и просветленного сознания. И очень важно понимать, что духовная любовь приходит в такой разной форме. Мы должны знать об этом, чтобы когда нас захлестнет вся мощь любви, мы были бы в состоянии понять, что именно мы переживаем, и что это не одно и то же.

Воины возможного

Кен Уилбер: Могу только добавить, что Эрос сам по себе дает проявиться Агапе все больше, потому что направляет эволюцию к все более высокому и широкому единству. Если говорить о человеке, то именно Эрос направляет его от эгоцентрической к этноцентрической стадии развития, от этноцентрической - к мироцентрической, от мироцентрической - к Космоцентрической. И когда проявляется каждый следующий уровень развития сознания и любви, концепция любви, которая была у человека на предыдущем уровне, полностью меняется, каждый раз он вмещает в себя больше Космоса, и это может быть довольно впечатляющим.

Как я уже сказал, переход от эгоцентрической стадии развития к этноцентрической - это огромный скачок, потому что здесь я вдруг, к своему огромному удивлению, обнаруживаю, что меня интересует не только собственная персона. Меня интересуют и окружающие. Я начинаю заботиться о своей семье, о своем племени, о своей религиозной группе, о своем народе. Это переход на уровень заботы, на этноцентрический уровень. Но еще более удивительным будет момент, когда Эрос подтолкнет человека к переходу с этноцентрического на мироцентрический уровень - например, фундаменталист, который думает, что только он знает правильный и единственный путь к Богу, и что вы будете гореть в вечном адском пламени, если не примите Иисуса, как своего Спасителя. Когда Эрос выталкивает такого фундаменталиста на мироцентрический уровень, тот внезапно осознает, что каждый человек заслуживает справедливости, вне зависимости от расы, цвета, пола или веры. Это совершенно другой вид любви, хотя и этноцентрическая любовь - вполне подлинная любовь. Я имею в виду, что нацисты любили свои семьи. Они просто ничьи чужие семьи не любили! Поэтому мироцентрическая любовь находится на более высоком уровне, чем этноцентрическая. И, наконец, Космоцентрическая стадия просто сметает мироцентрическую - наше отождествление с человечностью как таковой - мы начинаем любить всех чувствующих существ и весь путь эволюции, который привел нас к текущему моменту. Так что переход с уровня на уровень - это всегда шок.

В настоящее время перед человечеством стоят такие проблемы, которые просто невозможно решить на этноцентрическом уровне народов и государств, поскольку они по-настоящему глобальны по своим масштабам. Поэтому если мы не найдем людей, способных к такому типу большего любящего охвата и творческого распространения - что значит находиться по крайней мере на мироцентрическом уровне - тогда у нас большие проблемы. Я думаю, мы интуитивно все это понимаем. Думаю, многие из нас понимают, что наша устремленность к эволюционной и интегральной духовности - это на самом деле попытка справиться с глобальными проблемами, достичь такого уровня, на котором это возможно, внести свой положительный вклад в их решение, поскольку, повторюсь, если мы этого не сделаем - у нас большие проблемы.

То, что впервые в истории человечества проблемы стали по-настоящему глобальными, и то, что впервые в истории наша философия и наша духовность так же достигли глобального, интегрального, эволюционного уровня - не случайное совпадение. Думаю, это стороны одной медали. Пробуждаются эволюционные умы и души, которые смогут решить эти глобальные проблемы. Так что это глобальные умы и души для глобальных проблем и глобальных решений. И я думаю, глубоко внутри мы чувствуем, как это важно, и что это новый призыв для многих из нас.

Эндрю Коэн: Я хочу добавить, что касается разрешения глобального кризиса и многих проблем, которые стоят перед нами как перед видом, я думаю, находиться на мироцентрической стадии достаточно. Этого будет достаточно, чтобы решить стоящие перед нами проблемы, поскольку для реальной совместной работы нам нужно считать себя частью мирового процесса - шестью миллионами граждан планеты Земля - и не меньше.

Но как только мы пробуждаемся к Космоцентрической перспективе, мы видим, что все происходящее здесь, на Земле - включая все происходящее во внутреннем пространстве нашего сознания - является частью процесса Космического раскрытия. Осознание этого факта дает нам дополнительное пространство вокруг реальных событий в нашей душе, в нашей культуре и в мире вокруг нас. Поэтому если мы научимся рассматривать все происходящее как часть Космического процесса - не просто интеллектуально, но как внутреннее осознавание - то пробудим в себе сострадание. А также признание невероятной тонкости этого эксперимента. Мы видим, что все, что здесь происходит - почти нереально мучительно деликатно и чувствительно, и мы понимаем, какие нереальные возможности есть у человека, если мы выживем и продолжим развиваться - и какой трагической потерей будет, если мы не справимся.

Выходя за пределы мироцентрических способностей и пробуждаясь к Космоцентрической стадии, мы на самом деле начинаем рассматривать все происходящее с эволюционной перспективы, учитываем всю протяженность времени. Это помогает нам развить чувство глубокой признательности этому чудесному процессу, нам, как удивительным созданиям, невероятности всей человеческой истории и волшебству окружающей нас природы. Мы все больше понимаем, почему возникли все эти проблемы. Мы больше не кажемся себе жертвами всех этих проблем, и мы больше не можем находить себе оправдание в цинизме и нигилизме. Если все могло сложиться по-другому, оно сложилось бы. Но все так, как есть, потому что эволюция развивается через нас, делает все возможное. Человечество до настоящего момента делало все возможное.

Через линзы Космоцентрического восприятия мы видим, что все на своем месте, но это совсем не снижает ощущения чрезвычайной необходимости пробуждения и поиска вариантов действий гораздо более продуктивных, чем сейчас. Потому что если мы не решим этих проблем, величайший жизненный эксперимент, по крайней мере в этой области галактики, закончится неудачей. В то же время, мы начинаем принимать все, что происходит, включая все проблемы. Мы понимаем, что конфликт и борьба - это неотъемлемые компоненты процесса эволюции, и это дает нам силы продолжать и брать на себя ответственность. Эта широкая, эволюционно-просветленная перспектива открывает наши сердца самым широким путям, побуждает нас подняться во весь рост, засучить рукава и стать воином возможного.

Перевод: integralportal.ru

Склоняюсь перед великим учителем Падмасамбхавой! Тот, кого называют Лотосорожденным из Уддияны, есть эманация тела всех будд трех времен, великий видьядхара неразрушимого всеведения. Он был приглашен в Тибет владыкой и правителем [Трисонг Дэуценом]. Когда он пребывал там, я, Цогял, служила ему как супруга и спутница. Однажды во время пребывания в пещере Тидро, что в Шото, мне был указан смысл Сокровенной Непревзойденной Сердечной Сущности Великого Совершенства и был мною понят. Благодаря воззрению я постигла естественное состояние как прямое переживание, а не как домыслы. Пораженная этим чудом, я, княжна из рода Карчен, задала вопрос:

Что за диво! О великий учитель, поскольку все ключевые моменты Сердечной Сущности Тайной Мантры содержатся в трех началах: сущности, природе и способности, - бывают ли какие-либо отклонения от них?

Учитель сказал так:

Цогял, прекрасно, что ты спрашиваешь об этом. Действительно, все ключевые моменты Сокровенной Сердечной Сущности заключены в сущности, природе и способности. Если человек этого не понимает, можно сбиться с пути. Объяснение содержит четыре пункта: как впадают в заблуждение, каков признак заблуждения, каков его изъян и каковы последствия.

Первое: как отходят от сущности. Обычно «сущность» означает просто естественное состояние твоей [недвойственной] осознанности - неизмышленную и неиспорченную пробужденность. С изначальных времен и до сих пор эта пробужденность пребывает как способность пустоты познавать*, не созданная из чего бы то ни было. Если же вместо того, чтобы просто оставить ее как есть, человек упражняется, воображая ее пустотой, то он не свободен от умозрительного сосредоточения на пустоте. Поэтому он сбивается с пути и попадает в так называемую «нигилистическую пустоту».

Признак заблуждения - когда утверждают: «Нет никаких будд наверху! Нет никаких живых существ внизу! Всё есть пустота, поскольку ничего не существует»!

Изъян такого заблуждения - это рассудочная мысль: «Всё есть пустота!» В итоге человек отвергает все духовные аспекты, такие как вера и чистое восприятие, прибежище и бодхичитта, доброта и сострадание и так далее. Вместо этого он предается мирским желаниям.

Что касается дурных последствий, то подобное отношение приводит к разнузданным неблагим действиям. Того, кто подобным образом извращает истину, ожидает не что иное, как Ваджрный Ад.

*тиб. gsal stong -

Тот, кто извращает истину о добродетельном, вследствие такого безумного поведения будет в следующем рождении придерживаться крайнего нигилистического воззрения. Тот, кто извращает истину о причине и следствии, погрязнет в пучине страдания.

Цогял, очень многие утверждают, что постигли пустоту, но немногие постигли абсолютное естественное состояние.

Что касается «природы», то здесь есть также четыре аспекта ухода на ложный путь. Первый из них, каким образом отходят от природы: естественное сияние пустоты и осознанности,* которое благодаря свету проявляется как каи и мудрости, не имеет образов с ликами и руками, не имеет цвета (мудрости) и не заключается в каких-либо ограниченных атрибутах. Это естественное сияние пустоты просто пребывает как неотъемлемо присущая пустоте способность познавать. Неумение увидеть нераздельность пустоты и способности познавать называется «уход осознанности в [двойственное] восприятие».

Признак впадения в подобное заблуждение - когда человек формулирует все слова Дхармы как сторонник крайних взглядов. Даже заучив слова, описывающие единство, он не способен понять их умом.

Изъян такого отхода от природы: точка зрения, рассматривающая воспринимаемые [объекты] как конкретные, не позволяет понять учения школы Читтаматра. Вследствие сильной односторонней привязанности к отдельным положениям философии человек отходит от путей и ступеней, ведущих к всеведению [просветлению]. Тот, кто твердо верит в конкретную реальность того, что он воспринимает, весьма далек от освобождения!

_____________________________________________________________________________

Тиб. rig stong

Последствия подобных заблуждений: во внешнем аспекте - перерождение в мире форм и т.д, вследствие того, что проявление ясного света выдается за конкретную реальность. Во внутреннем аспекте такая односторонняя позиция, неумение увидеть осознанность как способность пустоты познавать, препятствует освобождению.

Цогял, многие утверждают, что распознали ясный свет, но немногие упражняются в единстве пустоты и ее способности познавать!

Что касается «способности», то здесь тоже есть четыре аспекта ухода на ложный путь. Первый из них, это как именно человек заблуждается относительно способности. В сущности, разные мысли, проявляющиеся из осознанности как естественное сияние способности пустоты познавать, независимо от способа проявления, никогда не пребывают вне пустоты и осознанности. Непонимание этого называется «отход от пустоты и осознанности».

Признак подобного заблуждения: мысли, слова и действия полностью направлены на [мирские] дела.

Изъян этого заблуждения: такая направленность ума, когда мысли не проявляются как дхармакая, затягивает в сети любых возникающих мыслей, тем самым останавливая духовную практику. Под влиянием вредных предрасположенностей, обусловленных врожденными склонностями, вы преследуете только мирские цели. Скованные двойственным сомнением, вы не можете вырваться из уз надежды и страха.

Последствия подобных заблуждений: из-за неспособности заметить блуждание мысли скрытые кармические склонности упрочиваются; забывая про закон причины и следствия, вы проводите жизнь в отвлечении, а когда умираете, отправляетесь блуждать в один из трех миров.

Многие утверждают, что свободны от мыслей, но немногие понимают ключевой момент: как мысли освобождаются после возникновения.

Поскольку нет смысла держаться этих трех заблуждений, как же нам их преобразить?

Учитель ответил:

Цогял, пустая сущность твоей осознанности никем не создана. Не имея ни причин, ни условий, она присутствует изначально. Не старайся изменить или переделать осознанность. Оставь ее, как она есть! Так ты освободишься от заблуждений и пробудишься в состоянии изначальной чистоты.

Точно так же твоя способность познавать изначально и спонтанно присутствует неотделимо от пустоты. Ее выражение, ничем не ограниченная способность любых проявлений, не имеет конкретного бытия.

Узнай, что все три аспекта [осознанности] представляют собой великое нераздельное единство. Так ты пробуждаешься как нераздельность трех кай.

Опять спросила благородная Цогял:

Каким образом отходят от воззрения, медитации и поведения?

Учитель ответил:

Слушай, Цогял! Что касается воззрения, то здесь есть пять пунктов: заблуждения в самом воззрении; заблуждения, связанные с местом пребывания; заблуждения, связанные со спутниками; заблуждения, связанные с клешами, и заблуждения, связанные с односторонностью.

Во-первых, заблуждения в самом воззрении: обычное воззрение Дхармы заключается в том, что пустота не имеет пределов, но в данном контексте йогин, практикующий Сердечную Сущность, признаёт пустоту непосредственной реальностью. Когда ты по-настоящему и окончательно достигаешь реализации, эти два [пустота и переживание реальности] становятся неотделимыми. Но если это не так, то обычное воззрение, то есть воззрение, исходящее из предположения, не раскрывает истинного смысла - таково основное заблуждение в самом воззрении.

Если не доверяешь воззрению о подлинном, а вместо этого принимаешь за абсолютное то, что выражено словами и основано на домыслах, то делаешь такие утверждения: «Всё не поддается сравнению, всё несоздано и свободно от крайностей!»

Позволяя себе поведение, которое не отличает добродетельных поступков от дурных, ты говоришь так: «Нет ни добра, ни зла! От добродетельных поступков нет никакой пользы! От дурных поступков нет никакого вреда! Всё свободно и одинаково!» Тем самым ты остаешься обычным человеком. Такие взгляды называются «демоническим воззрением черного распространения», это корень всевозможных заблуждений в воззрении.

Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, необходимо действовать в согласии с воззрением о недвойственной, естественной способности познавать, которая по сути неотделима от поведения, соответствующего глубокой причине и следствию.

Во-вторых, что касается заблуждения, связанного с местом пребывания, то обычно учат, что для обретения совершенной абсолютной реализации воззрения тот, кто достиг лишь относительной реализации, должен удалиться в уединенное место, например, в ритод или на кладбище. Ты можешь в какой-то момент обладать воззрением, но, чтобы его поддерживать, следует пребывать в ритодах. Неблагоприятное же место может способствовать возникновению заблуждений в воззрении.

Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, укрепляй свое временное воззрение в ритодах!

В-третьих, что касается заблуждения, связанного со спутниками, то обычно учат, что тот, кто обладает временным воззрением, должен окружать себя спутниками, находящимися в согласии с Дхармой и не способствующими увеличению клеш. Общаясь с недобродетельными друзьями, ты, возможно, не сумеешь избежать влияния их дурного образа жизни. Таков корень впадения в заблуждение, поскольку это подталкивает тебя к преследованию мирских целей, не позволяет укрепить воззрение и увеличивает твои клеши.

Цогял, если хочешь избежать такого заблуждения, порви с ненужными спутниками и оставайся в одиночестве!

В-четвертых, что касается заблуждения, связанного с клешами: тот, у кого лишь временное воззрение, неспособен полностью преодолеть клеши. Он вовлекается в клеши вследствие разнообразных внешних обстоятельств. Когда тобой хотя бы на миг овладевает клеша, создается карма. Если клеши владеют тобой более длительное время, ты совершаешь дурные кармические деяния, в том смысле, что пять ядов порождают неблагоприятную карму в каждой из шести разновидностей восприятия. В скором времени или отдаленном, но ты пожнешь следствие, поэтому какая бы клеша ни проявилась, следует каждый миг проявлять бдительность и свободно отпускать свое внимание.

Упражняйся в доброте и сострадании ко всем живым существам, которые, находясь во власти клеш, порождают карму. Умоляй своего учителя такими словами: «Благослови меня использовать клеши как путь!» Ежедневно читай мантру, очищающую семена клеш, а после этого расслабляйся в состоянии воззрения, произнося в заключение слова посвящения заслуг и благопожеланий.

Если будешь так практиковать, пользой от этого станет обретение как временного, так и высшего блага. В противном случае увязнешь в трясине клеш и не сможешь совершенствовать воззрение - таков самый страшный корень заблуждения.

Цогял, если хочешь избежать подобного заблуждения, применяй средство против любой клеши, которую ощутишь, и тем самым используй ее как путь!

В-пятых, что касается заблуждения, связанного с односторонностью, то даже люди, которые обладают временным воззрением, впадают в заблуждение, обусловленное философскими положениями той школы, которой они придерживаются. Выдергивая цитаты из священных текстов, они, руководствуясь предубеждениями и ограниченными взглядами, разделяют себя и других, высокое и низкое. Такое поведение есть коренное заблуждение, свойственное попытке измерить великое, свободное от ограничений воззрение будд умозрительными, ограниченными понятиями обычных людей и сформировать о нем какие-то предположения.

Цогял, если хочешь избежать подобного заблуждения, познай ничем не ограниченное великое воззрение об освобождении!

Что касается второго аспекта, отхода от медитации, то здесь тоже есть пять моментов: заблуждение, касающееся самой медитации, заблуждение, касающееся места и окружения, впадение в ошибочную медитацию и заблуждение, связанное с клешами.

Первое: заблуждение, касающееся самой медитации, - это когда ученик неспособен понять прямую реальность, на которую указывает учитель. Тогда он впадает в заблуждение, путая сущность, природу и способность и не признавая в них нераздельности пустоты и ее способности познавать.

Объясню подробнее: если, практикуя в соответствии с теми устными наставлениями, которые дал учитель, ты просто питаешь привязанность к чувству блаженства, испытываемому телом и умом, то впадешь в перерождение среди богов или людей мира желаний. Если ты привязываешься к свободному от мыслей состоянию ума, то впадешь в перерождение среди богов мира форм. Если тебя завораживает состояние ясности и свободы от мыслей, то впадешь в перерождение среди богов в чистых сферах. Если ты привязываешься к состоянию блаженства и отсутствия представлений, то впадешь в перерождение среди богов мира желаний. Если тебя зачаровывает пустота и отсутствие представлений, то впадешь в перерождение среди богов в мире без форм. Так впадают в перерождение в трех мирах.

Если пресечешь поток объектов чувств, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Если пресечешь ощущения, как в состоянии глубокого сна, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Если пресечешь воспринимаемое,пока способность познавать еще остра, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Если сохранишь малейшее чувство блаженства, хотя длительное время нет ничего воспринимаемого, то впадешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Всё это называется «впадение в одностороннюю шаматху», и когда умираешь, то продолжаешь перерождаться в трех мирах среди существ шести классов.

Цогял, нет нужды снова впадать в сансару, поэтому отсеки заблуждения, свойственные неразумной практике медитации!

Кроме того, если ты придерживаешься тех же представлений о видимых объектах и уме, что и обычные существа, то впадаешь в заурядный материализм. Если односторонне рассматриваешь их или как существующие, или как несуществующие, то впадаешь в этернализм или нигилизм, свойственный небуддистам - сторонникам крайних взглядов. Если считаешь, что объекты существуют отдельно от ума, то впадаешь в воззрение шраваки или пратьекабудды. Если заявляешь, что всё воспринимаемое есть ум, то становишься последователем школы Читтаматра. Если считаешь, что мир и существа - это божества, впадаешь в колесницу Мантры. Что пользы в практике медитации, если не умеешь отсечь все эти заблуждения!

Так дай же мне, пожалуйста, метод, позволяющий отсечь заблуждения, - попросила Еше Цогял.

Учитель ответил:

Цогял, если хочешь избежать всех перечисленных заблуждений, то сначала обрети обширные познания, затем сосредоточься на указующем наставлении и, наконец, применяя его на практике, пойми, что все перечисленные выше заблуждения есть не что иное, как привязанность к состоянию медитации. Такая медитация, для описания которой приводят сравнение с кроликом, спящим в гнезде коршуна, или с сосредоточением лучника, не становится причиной освобождения. Какие бы временные переживания у тебя ни возникли, просто расслабься и пребывай в том, что переживаешь, не пытаясь ничего улучшить или переделать, не питая ни надежды, ни страха, ничего не принимая и не отвергая. Когда ты свободна от привязанности к тому, что переживаешь, нет никакой причины впасть в заблуждение.

Второе: что касается учения о заблуждении касательно места пребывания и спутников, то медитирующий должен упражняться в таком месте, которое имеет надлежащие качества. Если ты будешь находиться в храме, полном отвлечений, или в таком месте, которое способствует укреплению паутины клеш, то испытываемые тобой привязанность и неприязнь приведут к тому, что клеши захватят тебя вследствие нравственной нечистоты и получаемых тобой подношений.

Дружба с недобродетельными людьми мешает продвижению в медитации, и находиться в таком обществе - всё равно, что самому покупать себе яд.

Цогял, если хочешь правильно практиковать Дхарму, самое важное - отсечь связи с неблагими местами, спутниками и тому подобным. Так откажись же от всего этого!

Третье: что касается заблуждения, связанного с ошибочной медитацией, то, пытаясь поддерживать медитацию, ты можешь ощущать вялость, возбужденность и рассеянность.* Что касается вялости, то она бывает шести видов: обусловленная местом, обусловленная окружением, обусловленная временем, обусловленная пищей, обусловленная позой и обусловленная медитацией.

_____________________________________________________________________________

Рассеянность здесь означает отвлечение и потерю внимательности. [ЭПК]

Первый: вялость, обусловленная местом, возникает при пребывании в низинном лесу или в узком ущелье, или в такой местности или селении, где сильна нравственная нечистота. Ты ощущаешь отупение, тиглэ нечетки, осознанность затуманена, чувствуешь сильную сонливость, тело тяжелеет. В таких случаях делай очистительные ритуалы и раскайся в своих ошибках; переберись на открытое и высокое место; медитируй в таких местах, где небо безоблачное и ясное; открой окно для свежего воздуха; представь, что находишься на снежной вершине горы и тебя овевает свежий ветер. Все эти способы помогут избавиться от вялости.

Второй: вялость, обусловленная окружением, возникает, если находишься в обществе нравственно нечистого человека или супруги с дурным нравом и неверной. Их общество оскверняет. В таких случаях усердно делай ритуалы для исполнения желаний и раскаяния, а также для очищения. Будь бдителен по отношению к людям, нарушившим самаю или нравственно нечистым. Ищи супругу, наделенную достоинствами, пусть она получит посвящения и не допускай измены. Это избавит от вялости.

Третий: вялость, обусловленная временем, означает помрачение чувств и сонливость весной или летом; она проходит, если уйти в снежные горы и другие подобные места.

Четвертый: вялость, обусловленная пищей и одеждой, означает притупление и затуманивание чувств, которое происходит от пищи чужих людей или оскверненных одежд. Во время практики сторонись пищи чужих людей и оскверненных одежд. Это избавит от вялости.

Пятый: вялость, обусловленная позой, проявляется, когда новичок начинает засыпать из-за лежачей или иной подобной позы. Во время практики медитации применяй три позы ваджры [со скрещенными ногами], взбадривай ум, освежай чувства и медитируй ярко и ясно. Это избавит от вялости.

Шестой: вялость, обусловленная медитацией, происходит, если медитировать в подавленном состоянии ума, при котором чувства полностью затуманены и притуплены. Направь взор в небо, и, сохраняя уравновешенность, заставь себя пробудиться и обостри осознанность. Это избавит от вялости.

Тексты по постепенным путям учат, что вялость и возбужденность объясняются неумением пробудить осознанность. Цогял, если не проявишь усердия, то не устранишь препятствия, мешающие медитации!

Теперь о возбужденности. Она бывает двух видов: обусловленная местом и обусловленная обстоятельствами.

Возбужденность, обусловленная местом, появляется, когда при медитации в чистом и высоком месте твоя осознанность проясняется, внимание же становится неустойчивым, а мысли - сумбурными и рассеянными. Позволив себе отвлекаться всем, что захватывает твое внимание, станешь жертвой клеш. Чтобы справиться с этим, устреми взор в точку, где небо встречается с землей. Если это тебя не успокоит, то примени [направленный вниз] взор шраваков, а иногда сосредоточивайся на каком-нибудь объекте.

Ночью, засыпая, представляй, что твой ум входит в черное бинду в двух яйцевидных соединениях каналов, расположенных в ступнях ног. Таков один из методов, но лучше сосредоточить ум на букве А в своем тайном месте. Когда внезапно возникнет какая-нибудь мысль, заметь ее, примени ПХАТ и задержи дыхание. После этого полностью расслабься и оставь всё как есть. Или же можно отыскивать того, кто мыслит, а затем, не найдя его, пребывать в этом состоянии. Всё это поможет устранить возбужденность.

Возбужденность, обусловленная обстоятельствами, бывает, когда вследствие внешних влияний ты поддаешься мысли и твой ум приходит в возбуждение и впадает в клеши. Если это происходит, сохраняй ко всему такое отношение: «нет никакой нужды что-либо делать!»

Упражняйся в доброте и сострадании, в освобождении от чар, в средствах и знании, и преданности. Следуя такому совету, упорно занимайся практикой, как при изучении воззрения. Это избавит от возбужденности.

Теперь об изъяне рассеянности: его можно подраздели ть на рассеянность от недостатка понимания и рассеянность вследствие обстоятельств. Рассеянность от недостатка понимания бывает, когда нет никакого продвижения, сколько ни медитируешь. Это объясняется неумением разделить практику на отдельные периоды. Ты поступаешь вопреки наставлениям и указаниям своего учителя или же, не умея различить теорию и переживание, занимаешься медитацией безо всякого толки.

Чтобы справиться с этим, обратись к своему учителю, приобрети уверенность в устных наставлениях, раздели практику на отдельные периоды и повторяй занятия определенное число раз. Не увлекаясь никакой деятельностью, медитируй открыто и свободно. Ощутив ясность, отбрось рассеянность и продолжай медитировать. Это избавит от рассеянности и усилит переживание.

Вторая часть: рассеянность вследствие обстоятельств. Такая рассеянность бывает, когда из-за какого-то внешнего события попадаешь во власть пяти ядов или шести видов восприятия, отвлекаешься и теряешь внимательность. Чтобы справиться с этим, немедля примени противодействующее средство, разрушь сосредоточение на воспринимаемом и относись к нему, как к волшебной иллюзии.

Цогял, если хочешь избавиться от таких заблуждений, бей клеши в свиной пятачок*!

_____________________________________________________________________________

*Тулку Ургъен Ринпоче объясняет, что пятачок свиньи - это ее самое чувствительное место: если ее по нему ударить, она сразу убежит. Реакции, выражающиеся и как чувства вины и подавленности, и как слепая одержимость эмоцией, подразумевает "ударить свинью в пятачок", тем самым потерять возможность распознать природу клеши.

Четвертое: заблуждение, связанное с клешами. Человек, пытающийся заниматься практикой медитации, сталкивается с многочисленными врагами и грабителями - собственными клешами. Их можно подразделить на пять видов: гнев, гордость, страсть, зависть и неведение. Из этих корней произрастают восемьдесят четыре тысячи клеш, мешающие пребывать в медитации. Каждый из пяти ядов вовлекает в пять клеш, которые всё больше затягивают в сансару. Поэтому защищайся от них неусыпно, как мать, потерявшая единственное дитя. Отвергни клеши, как отбросила бы ядовитую змею, свернувшуюся у тебя на коленях. Бдительно и внимательно замечай их и практикуй точно так же, как при изучении воззрения. Если не практиковать так, дурная карма создается ежемгновенно.

Цогял, если хочешь избежать этого заблуждения, приложи все усилия к искусной борьбе с пятью ядами, принимая и отвергая то, что должно, никогда не выходя из-под защиты сознательности!

В любом случае, пока не достигнешь достаточной устойчивости в воззрении и медитации, необходимо искать уединения, подобно раненому оленю. Беги от клеш, как от ядовитой змеи.

И снова спросила благородная Цогял:

Не следует ли тому, кто практикует Тайную Мантру, принять все клеши как путь?

Учитель ответил:

Несомненно, их следует объединять с путем! Но только павлин может питаться ядом. Человек, способный, не отвергая клеши, принять их как путь, встречается реже, чем цветок удумбара. Хотя для человека высшего разряда клеши служат помощниками, для человека с меньшими способностями они становятся ядом. Для людей такого уровня важнее отказаться от клеш!

Еше Цогял спросила:

Как долго нужно отвергать клеши, прежде чем достигнешь высшего уровня?

Учитель ответил:

Если человек не привязан к клешам и чувственным удовольствиям и воспринимает их как волшебную иллюзию, то нет нужды подавлять клеши, даже когда они возникают, поскольку они не наносят вреда. Когда они не возникают, нет желания их порождать, поскольку ты свободна от ожиданий. Если же клеши проявляются, то становятся частью пути. А пытаться использовать клеши в качестве пути, не отказавшись от привязанности к материальной реальности, означает уподобиться мухе, увязнувшей в меде.

Цогял! Не впадай в подобные заблуждения!

Третий аспект, отход от поведения, делится на две части: отход, заключающийся в несвоевременности поведения, и общий отход от поведения.

В первом имеется семь моментов. Вначале должно идти поведение, свойственное пчеле: изучение, размышление и медитация. Поскольку это поведение новичка, неверно было бы придерживаться его, предаваясь йогическим практикам.

Поведение, свойственное оленю, предназначено исключительно для периода практики пути. Придерживаться его во время йогических практик - неверно, поскольку тогда твое самадхи утрачивает свободу.

Поведение, свойственное немому, предназначено исключительно для периода достижения ключевого момента переживания. Придерживаться его, когда нужно вести себя подобно пчеле, неверно, поскольку оно подразумевает неразличение слова и смысла.

Поведение, свойственное ласточке, влетающей в свое гнездо, предназначено исключительно для периода, когда обретено личное переживание. Придерживаться его, когда уже приобретен опыт в самадхи, неверно, поскольку это становится препятствием.

Поведение, свойственное безумцу, предназначено исключительно для периода, когда переживание закреплено. Придерживаться такого поведения, когда достигнуто лишь частичное переживание, неверно, поскольку полный смысл еще не обнаружен.

Поведение, свойственное льву, предназначено исключительно для периода, когда воззрение стало совершенным. Придерживаться такого поведения, когда пытаешься обрести переживание, неверно, поскольку, не имея уверенности в таковости, можно попасть под власть других явлений.

Поведение, свойственное собакам и свиньям, предназначено исключительно для периода, когда уже достигнуто мастерство. в другое время прибегать к нему не следует, поскольку навлечешь на себя гнев дакини.

Если придерживаться верного способа поведения, личное Проживание станет исконной природой дхарматы. Овладев способностью управлять элементами, сможешь избавлять других людей от неверия, оживлять мертвых и творить любые чудеса,

Если же извращаешь все вышеупомянутые способы поведения, то это называется отходом от поведения, и никакого плода не обретешь.

Цогял! Если хочешь избежать подобного отхода от поведения, придерживайся правильных способов поведения, что описаны в священных текстах!

Второе: что касается общего отхода от поведения, то бывает, что люди временно подражают поведению, но это не согласуется с Дхармой. Если поведение не становится путем к просветлению, то оно зовется лицемерием и представляет собой отход от поведения.

Цогял! Если желаешь избежать общего отхода от поведения, следи за тем, чтобы любое твое поведение было путем к просветлению!

Что касается четвертого аспекта, заблуждения относительно плода, то оно делится на два вида: временное и абсолютное. Первое, временное заблуждение, - когда, практикуя устные наставления, ты считаешь обычные достижения высшими, а потому чувствуешь гордость и самодовольство. Это называется заблуждением, потому что препятствует созреванию абсолютного плода. Абсолютное заблуждение - это когда не удается избавиться от надежды и страха, хотя плод уже достигнут. И тогда следствие ошибочно считают причиной.

Цогял! Если хочешь избежать подобных заблуждений, осознай, что надежда и страх не имеют никакой основы!

Нужно ли порождать бодхичитту, когда постигнешь этот ключевой момент видения реальности?

Учитель ответил:

Великая колесница и Тайная Мантра поистине отличаются особым признаком - зарождением бодхичитты.

Однако, если не помнить о смерти, непостоянстве, причины и следствия и изъянах сансары в течение четырех частей суток, то вся эта жизнь быстро пролетит мимо.

Можно объявлять себя последователем Махаяны, но если ты постоянно не упражняешься в доброте и сострадании ко всем живым существам, то уже отклонился на путь шраваки или пратьекабудды.

Пусть ты уже достиг высокой реализации, но если не имеешь ежемгновенно правильного отношения к малейшему аспекту причины и следствия, то еще столкнешься с разнообразными трудными обстоятельствами.

Цогял, если хочешь практиковать Дхарму как должно, всегда помни о реализации и о том, что я сейчас сказал!

Снова спросила благородная Цогял:

Каково самое большое препятствие для практики на пути?

Учитель ответил:

Когда впервые вступаешь на путь, любые обстоятельства, которые вводят твой ум в заблуждение, есть препятствие. В частности, для мужчины самый большой демон - женщины, а для женщины - мужчины. Главные же демоны, общие для всех - пища и одежда.

Благородная Цогял снова задала вопрос:

Но разве карма-мудра не способствует продвижению по пути?

Гypy Ринпоче ответил:

Супруга-мудра, действительно способствующая продвижению по пути, встречается реже, чем золото!

Женщины с дурной кармой, вы дарите свою преданность похотливым мужчинам. Вы бросаете свой взор, чистое восприятие, на милого. Вы отдаете свое собрание заслуг любовнику. Свое усердие вы обращаете на семейную жизнь. Свое сострадание вы направляете на незаконнорожденного ребенка. К священной Дхарме вы питаете отвращение. Ваша ежедневная практика - увеличение похоти. Ваша сущностная мантра - непристойная болтовня. Вместо жеста почитания у вас кокетливые ужимки. Вместо почтительного обхода по кругу вы стремитесь туда, куда влекут вас прихоти. Ваша стойкость распространяется на страсти. От заблуждений вы пытаетесь избавиться с помощью лона. Свое доверие вы возлагаете на тайного любовника. Свою благодарность вы отдаете тому, кто неутомим в любви. Все ваши переживания сосредоточены на постельных делах. Наверное, вы занимались бы любовью даже с собакой, лишь бы она слушалась. Ваша неизменная конечная цель - отдаться страсти. Вместо того чтобы стремиться немедля достичь просветления, вы предпочитаете еще разок предаться наслаждению.

Ваша вера вульгарна, почитание неискренне, зато жадность и ревность непомерны. Ваши преданность и щедрость слабы, зато неуважение и сомнение огромны. Ваши сострадание и разум слабы, зато бахвальство и самомнение велики. Ваши верность и усердие слабы, зато вы сильны в том, чтобы сбить с пути и переврать. Ваши чистое восприятие и смелость малы. Вы не держите своих обетов-самай и неспособны заниматься должным -служением.

Вместо того чтобы помогать подняться выше, вы подобны крюку, что стаскивает практика вниз. Вы не способствуете обретению блаженства, а предвещаете несправедливость и несчастья. Взять супругу, надеясь достичь освобождения благодаря страсти, - значит создать причину для возрастания ревности и клеш. Ожидать, что супруга будет опорой для улучшения здоровья, - только погрязнуть в скверне нарушения обетов-самай. Женщина, которая не хранит самаю как следует, - демон для практика.

Какова же тогда супруга, наделенная должными качествами, - спросила она.

Учитель ответил:

В общем, это та, у которой нет упомянутых недостатков. В частности, это та, кто интересуется Дхармой, разумна и благонравна, обладает большой верой и состраданием, соблюдает все шесть парамит, не противоречит слову учителя, уважает практиков, как зеницу ока бережет самаи Тайной Мантры, не нарушает супружеской верности, если только не овладела методом в совершенстве, и живет опрятно и чисто. Найти такую супругу - значит обрести поддержку на пути, но в Тибете такое существо можно встретить очень редко. Оно должно быть подобно царевне Мандараве.

И снова она спросила:

Каков же самый большой урон от нарушения супружеской верности до овладения методом в совершенстве?

Гуру Ринпоче ответил:

Даже овладев методом, не следует предаваться наслаждениям без разрешения своего гуру. Кроме учителя, который дает посвящение, ни брат в Дхарме, ни член семьи не должны наслаждаться с той, на кого претендует практикующий. Если это происходит, самая в этой жизни становится нечистой и дакини наказывают виновного неблагоприятной и короткой жизнью. Охранители Дхармы покинут его, он не достигнет сиддxи и столкнется с разнообразными препятствиями. Женщина, уйдя из этой жизни, переродится в Аду Пылающей страсти. Поэтому женщины должны тщательно избегать нарушения супружеской верности.

Когда мужчина наслаждается с супругой ваджрного учителя, обладающего двумя или тремя уровнями [обетов], или с сестрой в Дхарме, имеющей те же самаи, это называется «отравление сосудов» и неизбежно влечет за собой перерождение в аду. Наслаждение даже с супругой обычного человека может иметь крайне тяжкие последствия. Во время посвящения не возбраняется наслаждаться даже с супругой [гуру] или с сестрой в Дхарме. Если хранишь самаи, то быстро достигнешь всех сиддхи Тайной Мантры.

Цогял! Если, войдя во врата Мантры, не станешь соблюдать самаи, не будет никакой надежды на пробуждение к просветлению! Я обыскал весь Тибет, но кроме тебя не нашел никого, кто может хранить самаи.

Снова спросила благородная Цогял:

Поскольку самое большое препятствие для практики Дхармы - это эгоистичная привязанность к еде, одежде и телу, расскажи, пожалуйста, как избежать этих трех привязанностсй.

Гуру Ринпоче ответил:

Цогял! Раньше или позже это тело погибнет. Продолжительность жизни предопределена, но мы не знаем, молодыми умрем или старыми. Каждый должен умереть, и я не видел еще никого, кто бы избежал смерти благодаря привязанности к своему прекрасному телу. Откажись от эгоистичной заботы о своем теле и удались в ритод!

Что касается одежды, то достаточно простого плаща из овечьей шкуры, а питаться можно даже камнями и водой, но, сдается мне, это не для тибетских практиков!

Благородная Цогял опять задала вопрос:

Должна ли я записать всё, что ты сказал?

Гуру Ринпоче ответил:

Если запишешь, то это принесет пользу грядущим поколениям.

Она спросила:

Следует ли распространять сказанное тобой или спрятать? Как оно принесет пользу? Кто воспользуется им?

Руру Ринпоче ответил:

Время для распространения этого учения еще не наступило, поэтому его нужно спрятать. Когда я поставил ларец с текстом Сердечной Сущности на макушку головы царской дочери, царевны Пэма Сал, я пожелал, чтобы это учение стало вверено ей. После смерти она через несколько жизней снова встретится с этим учением. Для этого ты должна спрятать его как клад-тэрма.

Держателем учений Сердечной Сущности будет Вималамитра. Придет время для его учеников. Это учение, сущность моего сердца, проявится, когда традиция Ранних Переводов будет искажена и близка к гибели. Оно распространится и будет процветать, но недолго. Вообще все учения темной эпохи будут распространяться широко, но ненадолго.

В конце этой эпохи, когда средняя продолжительность жизни станет равняться пятидесяти годам, царевна родится человеком и будет принята Нянг Ралом [Нима Осэром], воплощением речи царя [Трисонг Дэуцена]. В течение последних лет жизни [Гуру] Чованга, перевоплощения царя, она вновь обретет связь с Дхармой. В течение последующей жизни она найдет это учение-тэрма, содержащее устные наставления Сердечной Сущности.

Поскольку это будет время для практики, то не будет никакой деятельности на благо живых существ. Этот человек* проживет пятьдесят девять лет. У него будут разные благоприятные и неблагоприятные кармические связи. Одни его Ученики отправятся в Обитель Блаженства, другие переродятся в низших мирах.

_____________________________________________________________________________

* Имеется в виду воплощение царевны. Им считается Пэма Лэдрэл Цал (padma las ‘brel rtsal) (1291 - 1315).

Этот пример показывает последствия загрязнения самаи, и может статься, что упомянутый человек умрет в возрасте пятидесяти лет. Ему следует стоять на страже чистоты самаи и прилежно заниматься раскаянием. Тогда он сможет прожить весь отпущенный ему век.

В это время возможно появление женщины, получившей благословение пяти классов дакини. Если она появится и тот человек возьмет ее в супруги, то ему следует молиться о долгой жизни, и тогда он сможет прожить больше пятидесяти лет. У него будет предопределенная судьбой ученица, отмеченная родимым пятном. И если он даст ей полные наставления, она сможет действовать на благо живых существ. Если же она не появится в этой жизни, то станет его ученицей в следующей жизни и в северной части местности Караг достигнет просветления без остатка.*

_____________________________________________________________________________

* Просветление без остатка часто означает обретение радужного тела. В другом случае это может означать реализацию пробужденного состояния, свободного от остатка пяти обусловленных скандх [ЭПК].

Если тот учитель не принесет эти наставления в южную часть Бумтанга, а спрячет там, где первоначально было заложено их тэрма, или же в скале, в таком месте, что не могут поколебать ни боги, ни демоны, то он откроет их в своем следующем рождении.

После этого воплощения он некоторое время будет странствовать по мирам самбхогакаи, а затем родится в Тар-палинге, что в Бумтанге.

Начиная с пятнадцати лет он будет приносить пользу живым существам, откроет множество тэрма и сотворит разнообразные чудеса. Он доживет до семидесяти лет. Его деятельность на благо всех живых существ достигнет расцвета, когда он возьмет в супруги пять дакини, принявших облик женщин.

У него будет сын по имени Дава Драгпа, эманация Хаягривы, который тоже будет трудиться на благо живых существ. Он будет поддерживать Дхарму Будды в течение девяноста лет. Поскольку это учение вверено ему, спрячь его как клад-тэрма!

Выслушав это, благородная Цогял совершила бесчисленные простирания и обходы, а затем прилежно записала эти слова. Самая. Печать. Печать. Печать.

Какое чудо, что такой неразумной женщине, как я, Цогял, Благодаря чистоте намерений

Довелось повстречать нирманакаю!

Благодаря чистоте своей самаи

Я получила сок наставлений.

В ответ на мое служение

Он одарил меня своей любовью и состраданием.

Видя во мне достойный сосуд,

Он наполнил меня нектаром Мантры

И даровал мне

Высшую, глубочайшую Сердечную Сущность.

Не поведав ее до времени никому,

Я сокрыла ее как клад-тэрма.

Да найдет «Золотые четки, содержащие нектар»,

Текст в виде вопросов и ответов,

Тот самый человек, наделенный полными признаками!

Печать глубины. Печать сокровища. Печать [неразборчиво]. Печать суровости.

В темную эпоху этот тайный цикл глубоких наставлений

Вручается тому, кому он предназначен, -

Рожденному в год Воды-Зайца

Драгоценному сыну Уддияны,

Обладающему тайным уделом,

Мирянину с истинным разумом,

Чьи силы еще не расцвели полностью в этом рождении,

Чей образ жизни будет потаенным,*

Чье поведение не нуждается в обуздании

И свободно от лицемерия,

Кто обладает могучими способностями,

Но не обнаруживает своей силы,

Кто отмечен родимым пятном на теле

И имеет выпуклые глаза.

Его ученики, дети пяти дакини,

Родившиеся в такие пять лет:

В год Тигра, Зайца, Собаки, Дракона и Быка, -

Будут держать его линию передачи

И уйдут в небесные обители.

Всякий, кто будет держать его линию,

Достигнет состояния будды за одну жизнь,

И все они в своем последнем воплощении будут йогинами.

ИТХИ. Да будет благо!