Понятия Инь и Ян являются очень мощным инструментом исследования и выявления базовых свойств практически любого объекта или явления. Конечно, большинство интересующих нас предметов имеют достаточно сложную природу, и бывает далеко не очевидно, каким образом отнести их к категории Инь или Ян. Поэтому для более тонкого анализа используется прием, когда к Инь или Ян относят отдельные характеристики объекта, а затем анализируют полученную комбинацию иньских и янских черт. Если вы внимательно прочитали статью , вы могли обратить внимание, что при исследовании природы Стихий использовались только два крайних состояния, выражаемые понятиями Инь и Ян.

Теперь попробуем детализировать представление о различных событиях, введя в рассмотрение третье, промежуточное состояние. Графически будем изображать это представление в виде трех черт, расположенных вертикально. В таблице ниже даны основные варианты интерпретации троичного описания различных явлений. Конечно, этот список может быть значительно расширен, включая, например, такие теологические конструкции, как Святая Троица - Отец, Сын и Дух Святой.

Принципиальный подход остается прежним - каждая черта в триаде будет иметь одно из двух значений (состояний): Инь или Ян. В результате мы получаем восемь комбинаций, для которых устоялось европейское название - триграммы , а по-китайски они называются Ба Гуа (Ба - восемь, Гуа - символ, знак):

Кунь (Kun )	Чжэнь (Zhen )	Кань (Kan )	Дуй (Dui )	Гэнь (Gen )	Ли (Li )	Сюнь (Xun )	Цянь (Qian )

Хочу сразу обратить ваше внимание на один момент. Хотя триграммы и являются более детальным способом описания, чем Инь-Ян и даже Стихии, они, тем не менее, содержат огромное количество возможных вариантов интерпретации в зависимости от конкретной ситуации. В популярных книгах, посвященных Фэншуй, для триграмм дается очень ограниченный перечень представлений, который часто больше вводит в заблуждение, чем поясняет смысл. Например, триграмма Чжэнь, символический образ которой Гром , а содержание - вторжение , возбуждение , часто интерпретируется просто как "здоровье" и иногда добавляется "семья" . Что является настолько очевидным и общим между этими понятиями - громом, здоровьем и семьей - чтобы описывать их одной единственной триграммой? Суть триграммы Чжэнь лежит гораздо глубже, но частными случаями ее проявления действительно могут быть ЗДОРОВЬЕ и СЕМЬЯ, правда, с некоторыми оговорками.

Описание триграмм, представленное ниже, является попыткой рассмотреть сущность триграмм, исходя только из взаимодействия их иньских и янский черт и привлекая наиболее близкие, на мой взгляд, ассоциации и образы для пояснения в виде конкретных явлений. Этот материал я предлагаю на основе собственного понимания природы триграмм, пытаясь выяснить, почему с каждой триграммой связаны те или иные вполне конкретные понятия, между которыми, очень часто, я не видел никакой очевидной связи.
Рядом с графическим обозначением каждой триграммы я привожу ее традиционные определения:

Чжэнь

Дерево

Гром

Вторжение

В начале было Слово - вдумайтесь в смысл этой фразы и представьте себе взрыв, молнию, вспарывающие мрак и безмолвие. Янская черта, сила и стремление, идет снизу вверх, преодолевая иньские инертность и покой. Зерно, в котором пробуждается сила Жизни. Момент истины, когда вы вдруг осознаете причину или находите решение и начинаете предпринимать активные действия. Крик о помощи - и вы не задумываясь бросаетесь в огонь или ледяную воду...

Поскольку янская черта находится в основе процесса, а текущее состояние и ожидаемое будущее описываются иньскими чертами, триграмма Чжэнь описывает любое событие, которое вторгается в нашу спокойную, размеренную жизнь и привносит в нее активное возбуждение: рождение первого ребенка в семье; телефонный звонок, который нарушает тишину вашего офиса; визг тормозов автомобиля, когда вы спокойно переходите улицу.

При описании природных явлений Чжэнь соответствует ранней весне, когда начинают пробуждаться жизненные соки. Рассвету, когда первый луч Солнца разгоняет ночную тьму. Востоку, откуда Солнце начинает свое движение по небосклону и начинается новый день. Грому, как предвестнику грозы, который заставляет нас искать укрытие.

Соотнесение триграммы с человеком основано на том же эффекте толчка, внешнего воздействия, которое приводит к изменению состояния "покоя". Здоровье - психологическое и физическое, когда под внешними факторами мы понимаем воздействие неблагоприятных обстоятельств - стрессовых ситуаций или несчастного случая. Родители, которые дали толчок к нашему существованию. Соседи по дому, которые шумят и мешают нашему отдыху, вынуждая нервничать или вызывать милицию. Случайное событие, которое дает толчок к пониманию какой-то проблемы (помните вопль Архимеда "Эврика!"?). Вспышка эмоций - ссора, скандал, радостная неожиданная встреча или творческое озарение - так же являются возможным проявлением триграммы Чжэнь.

Естественным образом триграмма Чжэнь соотносится со Стихией Дерева, в котором начинает бурлить жизненная сила, заставляющая лопаться почку и пробиваться к свету сквозь толщу земли тонкий стебелек. Это энергия возрождения, дающая начало новой жизни.

Так как речь идет об активности, Чжэнь - триграмма янского Дерева. Это ствол, который задает определенное направление дальнейшему процессу, активное прямолинейное движение. В более широком смысле, триграмма Чжэнь связана с изменением положения в пространстве и/или во времени.

Сюнь

Дерево

Ветер

Проникновение

Толчок дан (триграмма Чжэнь). Активность идет на убыль (верхняя янская черта) и процесс переходит в фазу размеренного поступательного движения - янская черта в центре. Наступает черед спокойствия и умиротворения - нижняя иньская черта.

Раскрылись почки, и дерево оно начинает одеваться в наряд из цветов и листьев, неспеша выпуская новые молодые веточки. Нежные побеги и листва - проявление триграммы Сюнь, которая соотносится со Стихией иньского Дерева. Если Чжэнь - активная прямолинейность, то Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты, подобно лиане, неторопливо опутывающей ствол дерева.

События, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие (нижняя иньская черта), могут быть описаны триграммой Сюнь - получение письма от дальнего родственника; интересное деловое предложение, которое секретарь положила вам на стол в числе прочих документов; воробьиная стайка, которая привлекла ваше внимание во время прогулки по парку; покупатель, который зашел в ваш магазин и купил бутылку дорогого грузинского вина.

Идея "проникновения" выражается в образе Ветра, который приносит желанную прохладу в летний зной, который колышет ветви и листья деревьев, придавая им различные формы, который гонит по небу облака, создавая из них причудливые образы.

Изменение формы - важная характеристика триграммы Сюнь, которая может использоваться при описании различных процессов, связанных с механической обработкой - изготовление детали из металлической болванки на токарном станке, столярные работы, крой и шитье одежды, приготовление салата из свежих овощей.

Так как в результате обработки мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, то триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Например, вы построили здание (триграмма Чжэнь) и сдали его помещения в аренду - получение арендной платы описывается триграммой Сюнь. Получение процентов с кредита и другие виды дохода от удачно вложенного капитала.

Деятельность садовника, который ухаживает за садом, мне кажется, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном. При этом не имеет значения, идет речь о человеке, какой-то идее или явлении. Забота о чем-то или о ком-то может проявляться в воспитании ребенка (заботе о его характере, нравственности и т.д.), медицине (заботе о здоровье), поддержании и планомерном развитии дилерской сети, на создание которой первоначально были затрачены значительные ресурсы.

Ли

Огонь

Огонь

Ясность

После длительной работы обязательно наступает момент, когда мы останавливаемся, осматриваем пройденный путь и намечаем планы на будущее.

Триграмма Ли отражает это состояние кратковременной паузы (средняя иньская черта) после длительной активности (нижняя янская черта) и в преддверии новых дел (верхняя янская черта). Эта остановка дает возможность увидеть то, что мы не замечали в суете и текущих заботах. И нам и, может быть, окружающим становится ясно, чего мы достигли и куда нам двигаться дальше.

Это состояние ясности, видимости и понимания естественным образом соотносится со Стихией Огня - как факел или лампа освещает окружающее пространство (расширение кругозора).

Чтобы лучше видеть, надо подняться выше - это состояние альпиниста, который поднялся на вершину горы и, отдыхая, с восторгом обозревает открывшийся вид. Но вершина может быть не только у горы! Вершина славы, успеха, популярности, состояние душевного подъема, радости и счастья, стремление выразить себя, показать себя, объять весь мир...

В природе триграмма Ли соответствует полдню жарким летом, когда Солнце достигает наивысшей точки на небосводе и так немилосердно припекает, что все живое замирает от невыносимого зноя.

Расширение сферы влияния и известность. Но чем шире распространяется влияние, тем сложнее держать процесс под контролем и форма триграммы подсказывает решение - необходимо качественное (внутреннее) изменение (средняя иньская черта - изменение внутри). Только качественное изменение способно удержать известного артиста на вершине славы, он должен искать все новые и новые способы самовыражения, иначе публика просто отвернется и забудет о нем. Для удержания интереса к товару необходимо постоянное совершенствование и привнесение нового качества.

Эта внутренняя качественная трансформация представляет, на мой взгляд, сущность триграммы Ли и может использоваться при описании процессов перехода из одного качественного состояния в другое: созревания плода, когда он наливается соком, впитывая лучи Солнца; изменения образа мышления и взгляда на мир в результате изучения наук или открытия духовной истины; состояния оргазма, религиозного экстаза или сатори...

Химические превращения и производство, приготовление пищи с использованием огня, переработка сырья и другие виды деятельности, когда из одних исходных веществ получаются качественно другие, так же могут быть описаны триграммой Ли.

Так как огонь быстро гаснет, если в него не подбрасывать дров, то и состояние, связанное с триграммой Ли, не может быть длительным, если не поддерживается достаточным количеством ресурсов. В естественных условиях - это вспышка, мгновение. Но если вы хотите растянуть это мгновение - готовьте дрова, так как Огонь - очень прожорливая Стихия.

Кань

Вода

Яма

Опасность

Гэнь

Почва

Гора

Осознание

осемь знаков-гуа (八卦)

«Беспредельное (无极 / 無極 - у-цзи) порождает Великий Предел (тай-цзи),
Великий Предел (太极 / 太極 - тай-цзи) порождает Двойной Порядок (лян-и),
Двойной Порядок (两仪 / 兩儀 - лян-и) порождают Четыре Образа (сы-сян),
Четыре Образа (四象 - сы-сян) порождают Восемь Триграмм (ба-гуа)».

У-цзи - первозданный хаос, термин буквально переводится как «отсутствие Предела». Данная стадия характеризуется отсутствием бытия. Графически изображается в виде пустого (белого) круга.

Тай-цзи - начальная стадий космогенеза, одновременно являющаяся его причиной. Буквально ипереводится как «Великий Предел». Данная стадия характеризуется разделением мира на прошлое и будущее, образованием пространства и времени. Имеет многочисленные варианты графических изображений, самым известным из которых является круг, разделенный волнистой линией на черный и белый сектора, внутри которых расположены точки противоположного цвета.

Двойной порядок - возникновение двух противоположных сил инь и ян . Графически изображаются в виде прерывистой и сплошной черты, в изображении тай-цзи в виде участков черного или белого цвета.

Четыре образа - четыре свойства взаимодействия сил инь и ян (Инь - рождает Старую Инь и Молодого Ян. Ян - рождает Молодую Инь и Старого Ян). Графически изображаются в виде комбинаций из двух черт, в изображении тай-цзи в виде двух черных и белых областей.

Восемь триграмм (ба-гуа ) - выступают воплощением основ миропорядка. Классификационные схемы с триграммами охватывают многочисленные аспекты действительности. Графически изображаются в виде комбинаций трех линий.

Каждая из этих триграмм имеет несколько значений и расположена вокруг ба-гуа как в порядке Прежнего Неба, так и в порядке Позднего Неба.
Ба-гуа обычно изображают в виде круговой таблицы, часто вписанной в восьмиугольник.
Согласно современной трактовке этих двух расположений, последовательность триграмм Прежнего Неба представляет собой идеальный вариант Вселенной, тогда как последовательность триграмм Позднего Неба отражает настоящую картину течения энергии на земле и стратегически более важна для человечества в современных условиях.
Преднебесный чертеж триграмм (Порядок расположения триграмм по Фу-Си; (先天图 или 伏羲八卦图) - зафиксированная последовательность расположение триграмм, приписываемая мифическому создателю китайской цивилизации Фу-Си.

Круговое расположение триграмм по Фу-Си образуется из двух последовательностей:
Цянь (1) - Дуй (2) - Ли (3) - Чжэнь (4) и Сюнь (5) - Кань (6) - Гэнь (7) - Кунь (8), которые соединяются через центр круга по триграммам Чжэнь - Сюнь (ось Северо-восток - Юго-запад). Таким образом, триграмма Цянь (Небо) оказывается вверху, а триграмма Кунь (Земля) - внизу.
Прежденебесное расположение триграмм вокруг ба-гуа использовалось в тех случаях, когда оценивался фэншуй могил и кладбищ. С древних времен китайцы верили, что эта отрасль фэншуй чрезвычайно действенна и намного более могущественна с точки зрения воздействия на благополучие семьи в течение длительного периода времени, чем любая другая. До сих пор есть утверждение, что иньский фэншуй работает на протяжении жизни пяти поколений.
(Я советую всем, кому рекомендовали воспользоваться иньским ба-гуа , ни в коем случае не вешать его внутри дома или офиса. Иньское ба-гуа всегда следует вывешивать только за дверью снаружи и никогда не помещать в самом доме. Даже при наружном вывешивании постарайтесь воспользоваться другими корректирующими методами фэншуй, если оказывается, что ба-гуа направлено на ваших соседей. Всегда стремитесь применять корректирующие меры, которые не причиняют вреда другим людям).
Ба-гуа , которое используется при работе с янским фэншуй, основано на Посленебесном расположении триграмм. В янском ба-гуа расположение триграмм значительно отличается от иньского ба-гуа . Простейший способ распознавания состоит в том, чтобы запомнить расположение главных триграмм Цянь и Кунь. В янском ба-гуа триграмма Цянь находится на Северо-западе, а триграмма Кунь - на юго-востоке.

В практике янского фэншуй крайне важно, чтобы при проведении анализа использовалось правильное ба-гуа . Почти все рекомендации фэншуй, связанные с направлениями, ориентациями и элементами, опираются на Посленебесное ба-гуа .
Современный символ ба-гуа соотносится с диаграммой Ло-шу, который в древности назывался «магическим квадратом». Ряд цифр от одного до девяти расположен в квадрате таким образом, что любая комбинация трех цифр дает в сумме число пятнадцать и соответствует количеству дней в каждой из двадцати четырех фаз солнечного года. В современном варианте инь (нечетные числа) образуют кардинальные, а ян (четные) - субкардинальные точки.
Каждая черта в триграмме имеет одно из двух состояний: инь или ян . В результате мы получаем восемь комбинаций. Триграммы являются более детальным способом описания, чем инь-ян или даже Стихии, они содержат огромное количество возможных вариантов интерпретации в зависимости от конкретной ситуации.

Определение восьми триграмм в формате Позднего Неба

☰	乾 ЦЯНЬ	天 НЕБО	Отец, пожилой человек, металл, Север, чиновник, аристократ, голова, кости, лошадь, золото, драгоценности, жемчуг, нефрит-яшма, плоды дерева, круглые предметы, головные уборы, зеркало, твердые предметы, ярко-красный цвет, вода, мороз.
	坤 КУНЬ	地 ЗЕМЛЯ	Мать, пожилая женщина, почва, Юго-запад, корова, золото, холст и шелк (имеются в виду вообще ткани, мануфактура), письменные сочинения, повозки (то есть средства передвижения самого разного типа), выдвижение-подношение, квадратные предметы, рукоятки, стебли, желтый цвет, фарфоровая утварь, брюшная полость, нижняя одежда, черный цвет, гаолян и просо (имеются в виду злаки в целом), рис, каллиграфия.
	震 ЧЖЭНЬ	雷 ГРОМ	Старший сын, дерево, Восток, ноги, волосы, дракон, насекомые, копыта, бамбук, тростник, лошадиное ржание, материнские ноги, лоб, продукты земледелия, музыкальные инструменты, синий, бирюзовый и зеленый цвета, сердцевина дерева, хворост-дрова, змеи.
	巽 СЮНЬ	風 ВЕТЕР	Старшая дочь, дерево, Юго-восток, монахи и монахини, петух, пернатые в целом, травы, ступка, благоухание, зловоние, веревка, глаза, перья и шерсть, парус, веер, все, что относится к ветвям и листьям, путь бессмертия, мастерство в ремеслах, растения, искусно изготовленная утварь.
	坎 КАНЬ	水 ВОДА	Средний сын, вода, Север, дождь и снег, работа, свинья, каналы и рвы, лук и колеса, ухо, кровь, Луна, разбой-грабеж, законы двора, коньковая балка, основная опора, заросли терновника, лисы, стелющиеся колючие растения, колодки и наручники, продукты водного промысла, рыба, соль, вино и винная закваска, предметы с сердцевиной, плоды с косточкой, черный цвет.
	離 ЛИ	火 ОГОНЬ	Средняя дочь, огонь, Юг, фазан, Солнце, глаза, молния, радуга, заря, латы и шлем воина, холодное оружие или вообще война, официальные документы, засохшие деревья, печь, очаг, крокодил, черепаха, краб, жемчужная устрица, все существа, имеющие панцирь, красный, алый, фиолетовый цвета, узор и орнамент, сухие предметы и вещи.
	艮 ГЭНЬ	山 ГОРА	Младший сын, почва, Северо-восток, ребенок-подросток, собака, рука, палец, тропа, дорога, ворота, проход, фрукты и ягоды, евнух, крыса, тигр, лиса, черноклювые птицы, все, что порождается деревом, тыквы и ползучие растения, нос.
	兌 ДУЙ	澤 БОЛОТО	Младшая дочь, металл, Запад, колдун-шаман, язык, наложница-содержанка, легкие, коза, разрушенный или поломанный предмет, утварь с отверстием, металлы, предметы, пришедшие в негодность, рабы, слуги, прислуга.

Переводчиком предпринята попытка перевода и исследования классической работы выдающегося мастера боевых искусств Китая Сунь Лутана (1861-1932). Мастер оставил о себе память не только как выдающийся боец, но и как врачеватель, астролог, философ. Данная работа хоть в малой мере поможет открыть глубину и широту практического применения Канона Перемен И-Цзин (приведены фрагменты). Правильное чтение триграммы производится снизу вверх, как принято в Китае.

Имея счастье помогать господину Сунь Лутану в составлении книги Сини цюань Сюэ, я, Пу Ян, воспользовался возможностью для глубокого изучения этого Учения. Мысль Учителя устремлена к установлению справедливости и благополучия всего общества, к защите его от многочисленных бедствий. Достижение через Ба-гуа цюань состояния торжественной возвышенности, позволяет пользоваться силой, заключенной в изменениях Проявленного Мира (Хоу Тянь), и дыханием - Ци потока Предвечного Неба (Сянь-Тянь). Принцип Ба-гуа цюань соответствует сутре Бао Си, и заключается в достижении человеком полного единства с Великой Пустотой. Изменения содержат взаимосвязанное движение тела и гармоничного Ци. Это уравновешенное, центробежное и центростремительное движение Шунь и Ни приводит к соответствию с Путем - Дао, к духовному и телесному единству.

Все сочинение предназначено для практической работы над собой. Представленные в виде триграмм формы содержат все основные принципы. Велика польза и в физическом воспитании, и обретении доброго здоровья. Ортодоксальная школа является высокоэффективной самозащитой. Все изменения ба-гуа и являются приемами, которые даются один за другим со всеми необходимыми подробностями. Необходимо только постоянно упражняться и тренироваться. Всегда одинаково усердно, одинаково смиренно. Всегда в соответствии с приведенными здесь правилами, не допуская беспорядка и расхлябанности. Главная польза этой трансмутации (преображения) будет в приобретении возможности влиять на ход событий через освобождение внутренних сил.

Триграмма: Цянь
Триграмма "Цянь" известна как символ "Неба". Цянь - это то, что обладает мощью и всеми Янскими свойствами, ведь все три черты этой гуа, как известно, янские. Субстанция Цянь, как мы знаем, имеет значение "Небо". В таком случае, Цянь символично говорит о свойствах субстанции. Символ Цянь имеет три сплошные черты, также и в форме имеем три момента, восходящих к голове, благодаря которым получаем структуру, символизируемую Цянь-гуа. Если в цюань следуем согласно символам, тогда пульс в теле безмятежен, а энергия и мощь умножаются. Цюань будет ложным тогда, когда Цянь наталкивается на Чжэнь, и это приводит к неприятным осложнениям: Цянь приближается к Кунь, и Сердце теряет возможность раскрыться, и в этом своем развитии самому устранять внутренние преграды

Триграмма: Кунь
"Кунь-гуа" - это то, что символизирует "Землю". Кунь - это то, что действует согласно Шунь, т.е. это Иньское свойство. И 6 черт этой гуа, как известно, Иньские. Субстанция Кунь, как мы знаем, имеет значение "Земля". Конечно, Кунь символично говорит о свойствах этой субстанции. Здесь имеем очень гибкое, свободное отступление по ходу действия партнера - Шунь с вращением и поворачиванием. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее - все должно быть мягким и податливым. Этот образ Кунь имеет 6 прерывистых черт, сущность которых символизируется Кунь-гуа. Этот цюань требует легкой, подвижной структуры тела, острой в проявлениях, смерчеподобности в разворотах. Цюань будет неправильным, когда в животе отсутствует Пустота. Это не позволит структуре тела функционировать слаженно и четко.

Триграмма: Кань
"Кань-гуа" - это то, что символизирует "Воду". "Покорная ладонь" - это и будет данная форма цюань. Кань - это то, что погружается. Кань получается из Кунь, когда в центре появляется Ян. Ян погружается среди Инь. Ян, проникая, порождает сырость. Символ Кань в середине имеет полноту, а направление, в котором блестит вода - это север. Этот цюань - внешне мягкий и податливый, но внутри - незыблемо твердый. Форма требует достаточности Ци в Дань Тянь. При этом внутреннее и внешнее, как вода, извиваясь, заполняет русло, не имеет разрывов и не задерживается в щелях. Когда достаточно Ци в Дань Тянь, тогда зарождается Сердце Дао, и в недрах сердца исчезает Иньский огонь. Но если это не так, то тогда появляются болезненное помутнение сознания и беспорядочная рябь в глазах. И такой цюань будет ложным потому, что почки-Вода пустые и слабые, а огонь сердца теряет возможность опускаться вниз. Тогда никак не избежать головокружения и потемнения во взоре! Воздействие на уязвимые точки является методом этой формы цюань. Сердце имеет свойство нетерпимости к страданиям другого, обладает состраданием к человеческим бедствиям. Жестокий человек разрушает для себя возможность зарождения Сердца Дао. Какой бы ни был прием, действуем точечно и при легком воздействии раним, а при тяжелом - убиваем. Кто это понимает, не будет проявлять легкомыслие. Пословица гласит, что если не сделаешь зла сам, не получишь зло в ответ.

Триграмма: Ли
"Ли-гуа" - это триграмма, символизирующая "Огонь". Огонь - это также то, что светит. Ли получается из Кунь, в ценре этой гуа осталась Инь. Инь расцветает среди Ян. Инь, взаимодействуя с Ян, порождает свет. Поэтому этот яркий огонь находится прямо на юге. Такая пламенная сущность и производит формы. Говоря о действиях в этой форме цюань, назовем прием рубящим ударом в жизнеопасную точку. Этот цюань - внешне твердый, монументальный, а внутри - мягкий, уступающий, воспринимающий. Символично то, что Сердечный Центр обладает Пустотой, что создает образ огненной Ли-гуа. Если, производя цюань, содержим Сердечный Центр в непомрачимой ясности, тогда и само Сердце трансмутируется. Когда Сердце человека трансмутируется, тогда и зарождается Сокровенное. Разве будет такой цюань ложным? Но когда в сердце темнота и невежество, тогда в цюань не обрести духовного перерождения. Поэтому стремящийся ученик со всей энергией осознает и творит, этим раскрывая Сердце от темного невежества. И он сам, получая духовную трансмутацию Шэнь, постигает сокровение Дао.

Триграмма: Чжэнь
"Чжэнь-гуа" - это то, что символизирует собой "Гром". Чжэнь получается из Цянь, в начале - Ян. Изначальное Ян - Владыка, порождающий множество. Направлением этой гуа является восток. На востоке цветущее дерево символизирует свойство этой субстанции. Мастерство заключается в неожиданных изменениях, ведь образ Дракона несет стремительность взлета. Об этом символе Канон гласит, что спокойное содержит стремление к подвижности. Смысл в том, что стоящая в основании черта Ян придает динамичность всей фигуре, которая и является Чжзнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель гармоничного распространения печеночного Ци. Ложный цюань приводит к напряженности этого Ци и к воспалениям печени. Тогда структура тела не в состоянии быть в согласии с Цзю-эр - второй снизу сильной (Янской) чертой триграммы. "Цзю-эр" - это то, что в цюань означает внутреннее Ци, т.е. психоэнергетическое состояние. Поэтому ученик со всей энергией стремится к гармонии в этом вопросе.

Триграмма: Гэнь
Триграмма "Гэнь" символизирует "Гору". "Тэнь" - это то, что устойчиво. Тэнь получается из Цянь. Сверху Ян, а основа спокойная, поэтому и располагается на северо-востоке это слабое Ян. Таково же свойство этой субстанции. Говоря о действиях в этой форме, фундаментом которой является беспримерное мужество, назовем способность "Выкорчевывать деревья". Этот цюань вверху твердый и незыблемый, а в середине и внизу мягкий и податливый. Имеется некая уступчивость, принимается символ Гэнь-гуа. Но надо знать, что излишняя обильность этого вида Ци проявится на спине и распространится по всем конечностям. Такой цюань ложный потому, что энергия Ян из Дань Тянь не в состоянии подниматься по позвоночнику, а содержимое грудной клетки потеряет согласованность, так как затрудняется опускание вниз сердечного Ци.

Триграмма: Сюнь
"Сюнь-гуа" - это то, что символизирует "Ветер". Сюнь - это то, что свободно проникает. Сюнь получается из Кунь, в начале этой гуа Инь. В начале Инь и хозяин продвигаются скрытно, а направление проживания этого цветущего Ян будет на юго-востоке. Говоря о действиях в этом цюань, назовем мастерство парения. Этот цюань, поднимаясь вверх, твердый и сильный, а опускаясь вниз, - мягкий и податливый. Эта форма подобна вращению вихря, поэтому она символизируется фигурой Сюнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель свободного распространения Ци из центра тела по всем конечностям, чтобы оно пронизывало все кости и проникало во все части без исключения, чтобы движения тела уподобились вращению вихря, циркулирующего без разрывов. Цюань будет ложным тогда, когда изначальное Ци не в состоянии распространяться по вращающемуся телу и завихряется в сторону от оси вращения.

Триграмма: Дуй
"Дуй-гуа" символизирует собой "Озеро". Если говорить о "Дуй", то эта гуа получается из "Кунь", сверху осталось Инь. Сверху Инь, которая и определяет перемены растворения. Поэтому эта гуа находится прямо на севере и имеет металлический блеск. Такова и сущность данной субстанции. Она владеет техникой энергичного сокращения (конечности движутся к себе значительно быстрее, чем от себя). Настоящий цюань, поднимаясь вверх, мягкий и податливый, но в середине и при опускании вниз - твердый и незыблемый. Форма коротка. По существу, имеем образ, символизируемый триграммой Дуй. Цюань является ложным при неспокойном легочном Ци.

Вся техника Ба-гуа цюань, в принципе, не что иное, как различные изменения направления по кольцу двойного графика. В старину воинственный князь У Хоу создал 8 боевых схем, в которых заключается таинственные и неожиданные изменения ритмического дыхания. Они же в действительности образуют монолит из 64 гексаграмм ба-гуа, всего 8 * 8 = 64. Также неожиданно и прекрасно приходит трансмутация духа-Шэнь. Исследуя их исток, увидим, что все это изначально исходит из начертаний, прочитанных Бао Си на спине дракона, вышедшего из великой реки Хуанхэ (из триграмм гуа).

Книгу Изменений И-Цзин не следует приравнивать к изящным стихам и прозе жанра Цы-Фу. И, разумеется, не следует ограничивать себя этим сочинением. Принципиально важно то, что этот метод естественно связывает стихии Неба и Земли, а Ци движется цельно и последовательно. Все взаимосвязано. Все едино и никоим образом не отделимо.

В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса "Тянь". Созерцая Землю, увидел ее как символ закона "Ди". Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность - все вещи. Тогда и возникло "Ба-гуа", достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система "Ба-гуа" стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.

Система этих символов годится и для цюань-шу. В этом случае будет: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", ступни - "Чжэнь", бедра - "Сюнь", уши - "Кань", глаза - "Ли", руки - "Гэнь", рот - "Дуй". Применительно к цюань это выглядит так: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", почки - "Кань", сердце - "Ли", от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка - "Сюнь", выше его - "Гэнь", живот слева - "Чжэнь", живот справа - "Дуй". В структуре триграмм "Ба-гуа" живот является Беспредельным "У-цзи", пупок - Великим Пределом "Тай-цзи", почки - Двумя Началами "Лян-И", руки и ноги - Четырьмя стихиями "Сы-Сян" (4 основные стихии).

И тогда скажем: Беспредельность "У-Цзи" порождает Великий Предел "Тай-Цзи". Тай-Цзи порождает Два Начала "Лян-И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4-х конечностей, которые и назовем Ба-гуа. Почки являются корнем "Сянь-Тянь", а селезенка - "Хоу-Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. А почки - это "вода" и соответствует северу; "вода" - источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается в виде лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу-Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" - это "земля".

Земля - это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Селезенка - "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующих 6 полых внутренних органоз "Чжан" и "фу", многочисленные кости и т.д. Все это - жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу-Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как принцип жизни, здоровья и болезней. И лечится человек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа - это действия тела, Ба-гуа - это и само тело.

График Ба-гуа начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" - внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Гай".) "Сини цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил.

Как правильно ими пользоваться

• Гуа и ба-гуа , китайские триграммы, каноны и Книга перемен И-Цзин
• Гексаграммы ба-гуа и их значение в филосифии и гадании (краткий обзор)
• Канонический текст и афоризмы Книги перемен И-Цзин (литературный перевод)
• Трактовка триграмм Сунь Лутаня , непобедимого мастера внутреннего стиля Ба-гуа (канон)
• Современное толкование Книги перемен И-Цзин (коммерческий вариант гадания)
• Символы и числа Гуа , современные адаптированные трактовки фэншуй символов триграммы
• Ба-гуа и фэншуй , современные трактовки для сторон света, вторая концепция

Хотел написать про триграммы:). Собственно, отсутствие этого текста остановило тогда работу над темой "восемь танковых парадигм по восьми триграммам". Согласитесь, что сначала всяко нужно было сказать пару слов о восьми триграммах?

Триграмма - символ из трёх черт, прерывистых или сплошных. Сплошная черта символизирует Ян, прерывистая - Инь. Всего триграмм восемь (два в кубе). Восемь триграмм, в свою очередь, образуют 64 гексаграммы гадательной "Книги перемен" (И-Цзин).

Сразу скажу, что я не китаец, и нельзя сказать, чтобы я глубоко разбирался в этом вопросе. Более серьёзно об этом можно прочитать . Скажу своими словами:

Сначала было Дао. Дао породило Инь и Ян (женское и мужское, пассивное и активное, прерывистую и сплошную черту). Инь и Ян породили четыре символа. Это Большой Ян (сплошная, сплошная), Малый Ян (сплошная, прерывистая), Большой Инь (прерывистая, прерывистая), Малый Инь (прерывистая, сплошная). Или Мужчина, Солнце, Женщина, Луна, и вся остальная символика такого рода. Четыре символа породили восемь триграмм.

По-китайски триграммы называются Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь. Или - Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора, Земля. Вот они:

Слева находятся мужские, или янские триграммы, справа женские, или иньские.
Таким образом, Вода - это мужская триграмма, а Огонь и Ветер - женская. Это надо просто запомнить.

Да, аналогичная схема используется, например, в Покемонах. Восемь особых типов Покемонов - это Дракон (Небо), Трава (Озеро), Огонь, Электричество (Гром), Псионика (Ветер), Вода, Лёд (Гора), Тьма (Земля). Знаменитый Пикачу - это электрический покемон.

Восемь триграмм традиционно располагают по кругу. Есть две главных последовательности, Изначальное Небо и Позднее Небо.

Это Изначальное:

Данная схема идеально уравновешена. Небо и Земля, Вода и Огонь противостоят друг другу. Наверху (на Юге, как принято в китайской традиции) - Небо, внизу, на Севере - Земля. Слева, на Востоке - Огонь (родина Солнца), справа, на Западе - Вода (Последний Океан). Кстати, те же триграммы используются на флаге Южной Кореи .
Изначальное Небо - это, например, состояние ребёнка до рождения. Или, в христианских терминах, мира до грехопадения.

А вот наш мир, Позднее Небо:

Это динамичная схема. Энергия зарождается на Востоке (триграмма Гром) и проходит все стадии по часовой стрелке. Почему именно в такой последовательности, я объяснить не смогу, ибо сам не понимаю:).

Но я хотел сказать о другом. Если у нас есть схема, неважно, какая, мы можем с ней поиграть. Например: допустим, мы европейцы, и нам превычней наши четыре стихии - огонь, вода, воздух, земля. Тогда мы можем разделить восемь триграмм на две группы - мужскую и женскую - и в каждой группе расположить триграммы по европейским стихиям.

Мужские триграммы - Гром, Вода, Небо, Гора.
Женские тиграммы - Огонь, Озеро, Ветер, Земля.

Таким образом, у нас получилось два набора, земной и небесный. Гора - небесная Земля, Гром - небесный Огонь, и т.д. Заметьте, китайцы не имели это в виду, их стихии к нашим не имеют никакого отношения. Но, при желании, мы можем достать из триграмм и это.

Или вот.
Подберём триграммы, чьи названия ближе всего к нашим стихиям - Огонь, Вода, Ветер, Земля.
Расположим их так, как я это обычно делаю в своих схемах - Огонь-Юг, Вода-Восток, Ветер-Запад, Север-Земля (напоминаю, что у китайцев Юг сверху).

Тогда из этих четырёх стихий мы можем вывести четыре оставшиеся. Огонь и Вода дадут нам Небо. Очевидно, что Небо содержит в себе и Огонь, и Воду; не зря в Покемонах этой триграмме соответствует Дракон. Огонь и Ветер дают Гром. Ветер и Земля - Гору. Земля и Вода - Озеро (другой перевод триграммы Озеро - Болото).